【推薦語】
你還在相信「眼見為實」嗎？
人很容易相信眼睛看到、耳朵聽到、鼻子嗅到、口裡嚐到、肢體神經感覺到的一切，並被這些感受左右思想和行為。然而，正是這些知覺感受蒙蔽了事物的真相，讓我們失去判斷的準確性，甚至做出錯誤的決定。
尤其是在修行中，你可能感覺到苦、累、痛，心力不足，甚至產生了疑心，此時，你需要的正是這部開示。它會帶你跳脫身體感官的干擾，看清事物的真相，降伏自心，堅定修行的動力，一步一個腳印地走向覺悟。
【你將獲得】
- 看透事物真相的方法
- 堅定修行動力的方法
【精選禪語】
- 人最難把握的就是心。
- 永遠有一顆普度眾生的心，才能讓自己永遠有修行的動力。
- 一個真發願修行的大菩薩級弟子，應該發願度盡天下一切眾生。讓一切受苦的眾生都能脫離苦海、不再受苦，讓一切眾生皆能解脫，讓他們能夠昇華到極樂世界去。
- 有一個最偉大、最宏觀的大發心，你的心才能站得住腳，才能使得上力，才能讓自己永遠有動力。
- 度盡天下眾生的概念，是建立在眾生平等的基礎上。
- 要有度盡一切眾生的概念，消除自己的分別心，這樣才能讓自己昇華，才能看透真真假假之相。
- 看似煩惱的事物，換個角度看也許是好事。
- 有些事物，在近處看是美，遠處看是醜，再遠處看是凶。
- 深層的禪境，就是要消除、淡化乃至否認現有的感受、知覺，這樣才有可能回歸於零的狀態。
- 根本清淨之處，就是大自在境界。
- 此刻的苦並不意味著明天也是苦。
- 苦和痛的屬性就是不真實。
- 正見是一切事物之根。
- 跨越人類的判斷和思考，跨越眼耳鼻舌身意的局限，才能無分別，才能回歸事物乃至宇宙的起源，從而看到真實相。
- 用崇拜恭誠之心面對眾生，才是大菩薩境界，才叫真慈悲。
- 真相是不生不滅、不垢不淨、不多不少，既是虛的又是實的，既是真的又是假的。
- 時空不同，距離不同，時間不同，心情不同，心的狀態不同，事情的相也會有所不同。
【文字内容】
堅定動力，超越感受，看透真假之相
學佛法最難完美，好多事情也並不是完美的，有如人開車行路。比如說這是唯一一條通向某個城市或者某個村莊的路嗎？通常不是，一般會有若干條路可以選擇，只是路況不同。走錯了路可能會繞遠，走對了路就是捷徑，而且還比較保險。
佛法中有很不容易掌握的部分。第一個部分是，你不能把握你的心；第二個，你也很難揣摩師父的心，是不是？（同修：是。）回答正確。即使上述兩種心都明了了，你還不一定有信心，總會覺得自己信心少了，底氣不足了。比如說，要你大聲念佛，你卻說：「師父，實在念不出來了，沒力氣了。」就是類似這種感覺；或者當你要往上搬東西，你真想把它搬上去，但是力氣使不上。還有時候在修行中，你的心和師父的心都能把握，也能理解，你也企圖與師父的心相應，但是你的能量不足。你就算想相應，但就是沒法去觀照，沒法用讓自己最滿意的真誠和師父的心合而為一，因為心力不足。還有一種，你能理解師父的心，你也能把握自己的心，但是你對師父有疑心。
關於疑心的概念。比如說，今天師父把你帶到了經典裡所說的菩薩果位。菩薩分十地菩薩，也就是十個境界的菩薩，直白一點，就是十個層次的菩薩，所以稱為十地。你到達的是初地菩薩，這是一定的。你有發心、有正念、有恭敬、有供養、有功德、有福田，這些都到達了，剛好及格，但是都還不夠。如果有八項標準的話，這八項你都到達六十分，剛剛及格，所以不圓滿。師父明明把你引到這兒來了，乃至都修到三地菩薩了（十地菩薩就已經非常開悟了，有很大的智慧），可是有一天，你聽某一位佛教不同門派的道友說了：「你其實還沒真正的覺悟，你要真覺悟的話，就要喝我們師父的米湯才行；要吃張家的菜才行；要念馬家的咒才可以，否則就不是真覺悟。」聽了這話之後，你就忍不住對師父起了疑心。當境地不能達到圓滿的時候，就會疑心；當信心不夠堅定的時候，就容易被人誘惑和影響。所以，我們修佛的過程是一個修心的過程。
修武功的過程，第一是先修形，第二是力，第三是氣，第四是意，第五是無意，這是修武功的五大境界。最高的境界就是意到，力到，招數到，效果也會產生。所以在見到那些武林奇人的時候，就像金庸大師寫的那些大師們，他們的招式看起來輕輕微微的，好像無骨無力的感覺，可是當他的表情之中露出一點殺機的時候，對方必死無疑；他招數當中沒有看到任何兇殘的地方，對方就已經被擊得很傷或者已經被擊死。至於低級武功的人，他們的招式只是氣、力、形的結合。雖然練得全身像牛肉一樣，卻特別笨，總是被那些更高境界、看似很柔弱的人打得一敗塗地。看似柔弱的人用的是什麼呢？就是更高境界的意。
意，是什麼意思呢？意念、意識，在佛教中叫心。武功中所說的意識，和佛教所說的心──發心、調控心、慈悲心、疑惑心、障礙心、嗔恨心、貪婪心是類似的。其實，人最難把握的就是心。因為人是一個生物，是一個活體，而不是一個機器。當機器設定了一個固定的程式，比如說第一秒做這個動作，第二秒做那個動作，第三秒打那個地方，是很確定的，因為它是被設定死的。而生物，尤其是非常聰明智慧的人類，想法很難把控，所以佛陀在經典裡一再提醒我們，不要去相信自己的感受。
識，通常是指知覺、覺受。通過這些覺受，比如說身體感覺到冷，這是知覺；感覺到好自在，這是覺受——感覺之後的感覺。當你感覺到冷時，首先是有個感覺體；比如說你看到燈光，首先必須有一個能看到的器官——視覺系統中的眼睛。看了之後，感覺這個燈光是白色的光，那個燈光是紅色的光。你所反應到的稱為識，也就是判別、分析後的結果，通過感覺所認識到的那個結果叫識。識也稱為覺受，覺是感覺的覺，受是承受的受。
所以《心經》裡講到的「無受想行識」，受是指感受，想是指思考。還有動的部分──意識動、身體動，甚至感覺到氣動、心跳。識則是感受以及感受之後的總結，都進入「無」和放棄的狀態。這個狀態我們有沒有呢？比如說現在大家的心歡喜嗎？大家的心悲傷嗎？你既然能分清你的感受，比如現在歡喜，沒有悲傷，這就是識。那麼，在修到深層的時候，讓你放棄這個感受，不要相信它，因為感受給你帶來的也許是錯誤的。它不是真義，而是真真假假之相。在《金剛經》裡也有類似的一些說法和佛陀對我們的教導，這與我們現在要修的法有著必然的關係。
在《心經》裡，佛陀教過我們，「無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，眼耳鼻舌身意會產生什麼呢？六塵、六識、八識，我說的不是數字，而是指幾大類別的覺受。這些東西要放棄，不可執著。就像我們在修行中的覺受，有時候會讓我們犯下錯誤。佛在《金剛經》裡講到，未來的大菩薩們，要注意一個最大的要點——怎樣才能讓自己永遠有修行的動力？那就是永遠要有一個普度眾生的心。這個普度眾生的心強烈到什麼程度呢？佛陀提示得非常精細：一個真發願修行的大菩薩級的弟子，應該發願度盡天下一切眾生。祂把眾生的類別也都給包含在內，無論是胎生、卵生、溼生、化生、乾生、電腦生……就是整個世界的生命。在你的意念之中，要有強烈的改變他們、幫助他們、度化他們的意識。度化到什麼程度呢？讓一切受苦的眾生都能脫離苦海、不再受苦，讓一切眾生皆能解脫，讓他們能夠昇華到極樂世界去。要有這樣一個最偉大、最宏觀的大發心，你的心才能站得住腳，才能使得上力，才能讓自己永遠有動力。否則，菩薩的發心就變得不穩定。
而且，在整個度化眾生的過程中，還要放棄對眾生名相的認識。人類會有貧富、貴賤、高低、膚色，以及喜不喜歡的差別。所以，佛陀在《金剛經》裡就講到，你不能有這種想法，不能有分別心。度盡天下眾生的概念，是建立在整個兒眾生平等的基礎上。眾生是因地、水、火、風四大元素所組成的不同的生命狀態，這就全面地提醒我們，要有度盡一切眾生的概念，不要管他是人類還是非人類，海裡的還是陸地的，帶羽毛的禽類還是長皮毛的獸類，都是我們要普度的對象。我們的大意念之中，要有這樣一種宏觀的概念，才能越做越多。而且在做的時候還要消除分別心，這樣才能讓自己昇華，也才能看透真真假假之相。
我們的覺受體（也就是我們的人體）所感受到的，乃至到心裡的感覺，通常是哪幾個部分帶給我們的呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有了這些部分才能產生色、聲、香、味、觸、法，有了這些感受才会思考。其實，佛陀在《心經》裡就說，我們人類是依靠這些感受來分辨是非的，這些東西好像對，也好像不對，所以是不靠譜的，宏觀上是這樣說，因為當我們修進去，達到最高的禪定智慧之後，其實是沒有，或者是忘掉，或根本不理睬這些感受。這些感受都是我們修行之中必然經過的過程而已，它既是真相又是假相。此時令我們感覺到痛苦的事情，若按照哲學和自然規律來進行分解，會發現今天的覺受不一定是靠譜的，不一定是如實的。
回歸事物的本源，把握覺悟的真相
就像年輕人臉上起了很多皰，愛美的年輕人很討厭這一點，是不是？很生氣的。我遇到很多青年人問我這個問題。
「師父，怎樣把這些皰消了？」
「沒關係，就吃一些敗火、清涼的東西，可能會好一些。」
「師父，靈驗了。」
再過十五天之後，他又說：「師父，又不靈驗了，皰又出來了。你的這個方法不靈。」
不是不靈，是因為你還活著。你的火氣蹭蹭往上竄，天天像燒窯（編註：燒窯，泛指在一個人工搭建的建築物裡，通過生火加熱產生高溫，使黏土燒製成型的過程。）一樣燒，對不對？你的內火、你的心火、你的情火，這三昧人火，燒出幾個皰來算什麼啊？是不是？但是如果你不會用這些火的話，它會把你的七情六欲全都燒得紊亂。如果會用的話，可以像孫悟空一樣練出火眼金睛來，是不是？有人問我：「師父，青年人臉上長皰，是好事還是壞事？」我覺得是好事。因為如果把火憋到腦子上，就容易無明，他有可能去殺人、去強暴、去搶銀行、去開賽車。你知道多少孩子無故殺人的時候，其實就是衝動。衝動怎麼來的？火，三昧俗火燒的。小孩開賽車，明明可以開慢一點，但是他拚命地開，就好像是他們家著火了，要去救火的感覺。他到什麼地方去呢？到一個草地上躺著玩。那他路上為什麼像逃犯一樣拚命地開車呢？刺激。哪裡來的這股動力啊？三昧俗火。
有一個愛美的女孩，她臉上長疙瘩特別嚴重，跟我說她煩惱得不得了：「怎麼辦？我要死了。這樣的話，我都找不到男朋友。」
找男朋友是接下來的問題，是奢侈的問題。
「我真想把這臉撕下來。」
別那麼想，那是自殘的想法。
我說：「我有一個辦法，皰總是要長的，那就不要長在臉上，而是長在心裡頭，妳覺得好不好？」
「這麼多皰長在心裡頭？那我的心臟還能往上泵血嗎？」
「就不泵了，美就可以了。」
「那不行。」
現在的人畢竟還是有點兒文化的。你想想，臉上的皰如果長在心臟裡，長在腎臟裡，長在內臟裡，好不好呢？所以，臉上的皰就順其自然吧，是不是？喝點兒涼茶，敷點冰塊兒，涼水泡腳，還有什麼辦法呢？就是來修行。還有多洗臉，少擦油脂，要吃素，少吃糖。因為很多疱下面是蟎蟲，它不是一種病，而是蟎蟲在裡頭，所以你抹藥的時候疱就收縮了，開始練「縮骨功」，變小，等藥物一少了之後，疱就又起來了。
從這件事情上看，臉上長皰雖然讓她痛苦，心裡長皰卻會讓她死亡，最後想想還是臉上長皰好了。有的人可能會說：「那就讓疱長到我背上去。」這可不是你想讓它在哪長就在哪長，又不是在種花，是不是啊？
所以，我們當面對一個事物的時候，從某一方面看是煩惱的，如果再跨開一步看的時候，也許是好事。如果哪兒都不長皰，內心的火往哪兒竄呢？也許會出更大的行為上的錯誤，比方說開快車撞死人或者自己被撞死。之前，有個富人的孩子買了一輛跑車，在某個國家拚命地跑，當他在市區的公路上跑到很快的速度時，把一輛計程車給撞飛了，把車裡頭幾個日本遊客撞死了，他自己也死了。這算是一起交通事故。那這件事的根源是在哪裡呢？是內心的躁動。這個躁動既是小事又是大事，大事傷人害己，小事可能喝兩包涼茶就好了。
一個事物的好壞，要分短期和長期。還有，有些事近處看是美，遠處看是醜，再遠處看是凶。所以，當我們依靠五官和身體的基本感覺來進行分析判斷的時候，常常會出現根本的錯誤。禪的深度境界，用梵文來表示叫「波羅蜜」、「波羅蜜多」等等，它是一種深層的禪境，就是說要消除、淡化乃至否認你現有的感受、知覺，才有可能回歸於零的狀態。當我們以知覺判斷一個事物的對與錯、好與壞、正確與否的時候，從大的方面來說可能是偏離的，也就是不正確的。《心經》裡描述的狀態——根本清淨之處，就是大自在境界……我個人認為，這個狀態闡述了真正地回歸到一個事物的本源真相。也就是說，不僅不依靠我們的感受，而且還要淡化它。它是空和有之間的零點，放棄這些感受和分析，乃至到非常非常深。《心經》講到了「照見五蘊皆空……，不生不滅、不垢不淨……」也可以說不好不壞、不生也不死、不痛也不癢、不得也不失，這裡面沒有一句廢話。我覺得都是佛陀在教化我們，怎樣走向根本圓覺的那個點，那個點也可以稱為中性，是讓我們放棄我們的五官和身體對事物的判斷和感受。再講到「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」，乃至到這些眼耳鼻舌身意所產生的東西，我們都不要。
這個有多麼重要呢？佛說，一切諸佛的成就都是從這裡產生的。所以我們看事物好壞的時候，通過一個常人的五官以及身體的感受，很難找到事物的真相。比如，海表面上起了三尺浪，使得船晃得不得了，恐怖得要死。恐怖是正常的，因為人不是一個水中的動物，那就可能掉到水裡淹死，我們看到的是這個相。但是真實的相呢？其實海底可能還是像昨天那樣平靜，它此刻外在的動是臨時的，也只是一個假相。
就像生命是由四大元素、因緣和業力所組成，這個狀態聽起來就是一個假相。但是，當生命真的形成了，它又是相對的真實。在這個真相之中，我們還有生老病死之苦，而經歷這些苦的人，又覺得苦是真實不虛的，是不是？就像你感冒的時候，發燒、稀裡糊塗、身體痛、關節痛，哪個是假的？痛得不能幹活，不能上班，不能做事，要吃止痛藥。有些人被車撞斷骨頭了，尤其是把腿骨撞斷了，走不了路，很不方便，工作做不了，上廁所也不方便，還要拄個枴杖。既然是假相的話，那麼想一想它就好了，也不用拄枴杖了嗎？不是，是真的痛，真的斷了。所以，讓我們增加了更多的迷惑，到底這是真相還是假相呢？所以它既是真相，又是假相；既是生存，又不是永恆。還有，此刻的苦並不意味著明天的苦。就算今天的苦是真的，也許明天就不苦了呢？今天的痛是真的，如果明天好了呢？所以它的真實與否，不在於是否有人騙你，給你製造了一個假相，而是當時是真的有這件事情，但是明天這件事情就不復存在了。它的假的概念是在這個部分，要用這個思維方式去思考，而不是以為它真的是虛假的，它是這樣一個過程。
大家都提著重東西走過路對不對？也沒累死啊，今天你還在這裡。但是當時提的時候說：「好累、好痛啊。」尤其是提著一大包菜上樓梯的時候，如果你的電梯壞了，你就要提著一包重東西上樓梯，又累又熱又渴，如果還生氣的話，那就更累了。提的過程中，你想打人，想罵人，還想殺人。等你回到家之後，家裡人給你一張笑臉，給你一碗冰淇淋，還說你挺漂亮的，那時你好像什麼累都沒有了，罵人之心也沒有了，甚至覺得還挺舒服的。有時候苦和痛的屬性就是不真實。
我們剛講過，佛說大菩薩支撐自己修行的真正動力，除了曾經的發心和願望，還要重新再發一個願望。因為我們誰都受過苦，我們知道苦帶給我們的是多大的負擔，多麼地恐懼，多麼地無奈，也知道做一個糊塗人是多麼地可怕。我們不知道自己過去發的願是什麼，每個人發的願也不一樣，為了要成就無上菩提，要今生今世成就，在我們的法門，我特別宣導，今世為人，如果有緣修行，爭取今世覺悟。真覺悟了，就真有成就。
你們知道成就是怎麼來的嗎？成就就是覺悟，明白了？也就是開悟了。開悟之後要幹什麼呢？不殺生，要護生。那成就呢？要看你護了多少生，少做了多少惡業，度了多少人。不管成不成佛道，關鍵是你救了多少人，幫了多少人，讓他們不作惡了，讓多少人離苦了。離苦是如法的真實。比如說你頭痛，那我給你吸點毒，反正就會不痛了，但這不叫救人，反而是害人。既要有正心正念，還要用正法。就是說，我是醫生，想救人，我給你的藥是良藥，那才叫正法。良藥即為正法。如果為了救人，有人頭痛，讓他吸大麻；肚子痛，讓他吸大麻；想減肥，吸大麻，可能也會起到臨時的作用，但是最終卻將這人害了。如果心是好的，但是行為是錯的，那就是有罪的。所以人既要有一個覺悟的境界狀態，同時又要有功德。功德就是覺悟之後，做了多少正行、正念的事情，這也就是功德的積累。
功德積累也分幾大項，是不是？我比較贊同的有六大項，就是六度，也叫六波羅蜜。波羅蜜多應該叫真知灼見，也叫正見，甚至叫根本正見。正見是一切事物之根，就好像是一個放大鏡、顯微鏡，可以看清楚事物的真相。正見的狀態叫波羅蜜，但是波羅蜜從哪裡來的？從深深的禪境來的。那個禪境是無分別，無眼耳鼻舌身意，無人類的判斷，無人類的思考，回歸事物乃至宇宙的起源，才能看到真實相。這個真實相，即非通過判斷而來。
不執於相。即使成就了最高的果位，對覺悟有了根本認識，也不執著於相。佛講到了，第一，不依賴我們的眼耳鼻舌身意，不去判斷和享受色聲香味觸法。聲是聲音，香是香味兒。色聲香味觸法，首先是色，是指我們看到的一切形象。所以通過五官到身體，乃至到意識，我們看到、聽到、感覺到的東西都要放棄。到達了極高果位的大菩薩修行，乃至到要跨越這些相。就如同佛陀的大弟子須菩提長老問佛陀的：「怎樣才能降伏自己的心呢？」佛說，要跨越色聲香味觸法，而不是看到一個人長得像佛，就聽他的，這樣可能就錯了；或者比較喜歡這個人，他長得特別美，確實符合自己的心意；或者這個人很醜，我就是喜歡醜的。既然佛說美的不要執著，那執著醜的呢？也不行，放棄吧！又或者這個人修行的境界很高，我一走近他就聞到了一股好像解脫的芳香。佛說，這也不能依靠，它像是空中樓閣，又像是氣泡，是虛假的。今天我們學的是觀察理解事物的真相，這是第一；第二，就是把握覺悟的真相。要讓我們的心永遠有動力，而且永遠行正道。放棄所有外相，因為外相既真又假，既實又虛。
用智慧認識真相，堅定修行的發心
當我們真理解透崇拜佛像的意義之後，才能明白它的真相。若依佛所說的，佛像是不是也可以不用崇拜呢？是，也可以不是。我之所以崇拜，是因為感恩，我要修法。難道我人生之中沒有絲毫執著嗎？今天佛告訴大家，菩薩不要執於這些相。難道佛讓這些菩薩沒有信仰、沒有追求了嗎？我相信這會把所有的佛教弟子們都難住。
佛說，眾生平等。今天我禮佛，明天看見俗人我也可以禮拜，因為他們未來都能成就。明天我還可以禮拜一頭小毛驢，即使弟子說：「師父別禮拜了，前頭是個驢。」我還是崇拜。這頭驢也是眾生之一，我崇拜牠是給牠讚美，給牠祝福，希望祂做一頭善良的驢，做一頭智慧的驢，再希望牠有一個好的未來，希望牠來世做人，而且有機緣獲得覺悟，不是挺好的嗎？我們能夠用崇拜恭誠之心、崇拜的目光去面對眾生，甚至對一頭毛驢、一隻小狗、一隻雞說崇拜、祝福的話，我覺得這個境界才是大菩薩境界，才叫真慈悲。
佛還說，執著於真慈悲又是一個假相。你執著於「真慈悲」這三個字（講到這就更深了，尤其給大家講的時候更有難度了，大家理解上也更有難度），又可能會出現某種錯誤的偏執。佛不是讓大家不執著。若不執著的話，為什麼還說法給菩薩聽呢？說法本身是不是有目的啊？讓大家覺悟，難道不是一個目的嗎？是目的。既然是目的，說法本身祂不刻意是說不出來的，對不對？那佛有沒有執著啊？祂執著的是什麼？是讓眾生覺悟。祂還執著於讓世間一切眾生皆要解脫，消除地獄。所以，佛陀更執著。
佛教導我們不執著，是讓我們看清事物的真相，這樣才能夠尋找更加高尚的生命之路。因為我們在走自己的路的時候，佛陀早已看清這件事情，佛陀不可能天天引領著我們。因為我們從出生之後，影響自己一切心理到外在行為的東西，是眼耳鼻舌身意，對不對？這些部分是最影響我們的，因為它是離我們最近的，乃至和我們是不可分割的。有了這些感受，我們才覺得自己是活著的。「我再怎麼指導，你也做不了。」這是佛陀的想法。這時就需要我們自己用更高的智慧來判別事物的真相，這是告訴我們、教化我們去認識這條路。在對人、對事的時候，如果擁有真慈悲，是不會區分他是佛還是非佛。
有很多法師說：「這個是外道，我們要遠離；這個是邪道，我們要遠離；那是沾佛光的附佛外道，也要遠離。」「我是男法師，這個美女太美，誘惑人，我要遠離。」我總感覺這樣好像是做餡餅，包了一層又一層，把自己包起來，這是修行人嗎？我覺得這就修得很怪了。遠離這個，遠離那個，你度誰啊？是不是？所以，佛陀說讓我們要認識自己，剝離自我執著的判斷和錯誤的判斷。
就像打仗一樣。我記得《三國演義》之中，張飛將軍曾經用過一個計。當他們和劉備一起帶著一群百姓逃亡的時候，曹操派人來追。劉備的人少，可能就只有三千士兵，卻帶了十幾萬的老百姓。一大堆老百姓牽豬拽羊，一天只能走十幾里路。想想看，一會兒豬跑了，一會兒雞又飛了，蛋打了，孩子撒尿了、拉屎了、吃奶了……怎麼走得快啊？更何況還有很多半身不遂的呢。走不了路，如果騎兵追過來怎麼辦啊？當時，張飛是護駕的，曹操的人馬要追過來了。前面有一座小橋，很有名的，叫當陽橋，橋後面有一片樹林。張飛這回心眼多了，吩咐二十幾名士兵騎著馬，拉著大樹枝子在路上來回跑，使得煙塵漫天飛舞。張飛騎著他的小黑馬，拿著小鐵棍子，站在橋頭。他說：「來人看看，大土匪張飛在此，要想從此路過，留下買路錢。」對方一看，是一個人，不管是什麼飛，是阿飛他也不敢站在這兒。樹林後頭塵土滾滾，看上去至少有好幾萬士兵。正好，張飛使勁喊了一聲，曹操追來的人也不爭氣，膽兒又小，沒防備，自己一頭從馬上栽下來，當場翻白眼兒死了。其中一個人說：「太厲害了，勇猛啊。」張飛喊了一聲之後，這個人就被嚇死了。所以，不要以為濃煙滾滾就是有很多兵馬。佛陀為什麼讓我們去看事物的真相呢？是要告訴這些大菩薩們，在修道、想要獲得大成就的過程中，當時的感受就是真的嗎？那小子還被嚇死了，他真死了之後才覺得冤枉：「好啊，張飛小子，你都是拉破樹枝子嚇唬我，根本沒那麼多人啊，你們不過就是二三十個人而已。」原來是這麼一個事情。
你以為看到的相就是真相嗎？當然我並不是說佛陀所講的是一切相都是假相，佛也不會這麼說。真相是不生不滅、不淨不垢、不多不少、不虛不實，它既是虛的又是實的，既是真的又是假的。把它當作真的，就是真的，但是過後又覺得是假的。所以，事情的真假、好壞、痛和不痛，昨天和今天的情況會有所不同。還有距離的問題，近距離是誘惑，遠距離啥都不是。細細地嚐一口，好甜；遠遠地看，什麼味兒也沒有。好多事物都是這樣，對不對？時空不同，距離不同，時間不同，心情不同，心的狀態不同，事情的相也會有所不同。比如說，那一面是酸的，但是你的感受是苦的，你自己心態的調整也是重要的。所以，內在的「我」和外在的事物──這兩種裡面都包含著真真假假的因素。這兩個真真假假碰在一起之後，還有什麼真實性呢？
在打仗之中，一個不小心就落入了圈套,你以為看到的真相就是真的嗎？同樣是三國裡面的故事，諸葛亮領著2,500名老弱病殘的士兵，實在跑不了了，弄了空城計。如果放棄城池逃跑的話，恐怕被人追上剁成肉泥。司馬懿有15萬大軍，而諸葛亮就只有2500個人，實在不能抵抗,所以他要做出一種更假的假相。做出好像是埋伏好了十萬大兵、刀斧手，刀磨得鋒利得不得了，但是卻裝沒有一個人藏在裡頭，城門大開，只有諸葛亮在樓上彈琴的假相。司馬懿聽琴聲這麼清淨自在，他想，越是清淨自在越是高手，能夠靜下心來的人，才是真正的胸有城府，這裡面一定暗藏巨大殺機，我進去之後恐怕連骨頭都找不著了。如果是聽不懂琴聲的人，一看樓上只有一個人，上去就把諸葛亮給滅了，對不對？聽得懂琴聲反而麻煩，司馬懿本來就多疑，因而上當了。所以假相即是真相。那麼，諸葛亮有沒有殺機啊？他有兩種動機：第一，極為恐懼；第二個，心藏更強大的殺機。因為越是沒人，他越要自我保護；如果有人，他一定把對方全吃了。但是這種暗暗的殺機，當達到極致的時候，反而並不顯露出來，幾乎像農夫紡線一樣，輕輕的、淡淡的，好像一用力就會斷。他在彈琴的時候，輕描淡寫，享受其中，用心地彈清淨的曲子。所以真相與假相，虛虛實實。
如果佛陀是一位軍事大師的話，祂會告訴底下來學習的這些士兵們，要認真地去感覺、思考，乃至要超越自己的判斷力看事物才行。怎麼超越啊？是不容易的。要真想統治世界，第一，不一定都得靠兵力才能統治世界；第二，若想殺人，沒有東西不可以做兵器，對不對？這一把琴，和那幾把大掃帚，不是一個很強大的兵器嗎？即使很好的樂器，也能變成了兵器，也同樣能擋住15萬大軍。如果我們去度人、幫人的話，哪一個東西不能成為幫人、度人的良方、良藥呢？都是可以的。當然此刻不議論這個，我們所要議論的是，好多事物的相，如果靠人類整個兒的觀察和感知系統，可能會出現顛倒的問題，把本來有的當成無；把本來無的當成有。佛陀在經典裡也提醒我們，眾生時常是陰陽顛倒的，有顛倒的意識狀態才會做糊塗的事情。為了達到根本的公正，佛陀教大菩薩認識世界、有最堅定的發心，所以那部經文叫《金剛經》。我們用《金剛經》加《心經》，來學習佛陀的慈悲教化，便能夠獲得很多非常寶貴的東西。