【推荐语】
你还在相信“眼见为实”吗？
人很容易相信眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到、口里尝到、肢体神经感觉到的一切，并被这些感受左右思想和行为。然而，正是这些知觉感受蒙蔽了事物的真相，让我们失去判断的准确性，甚至做出错误的决定。
尤其是在修行中，你可能感觉到苦、累、痛，心力不足，甚至产生了疑心，此时，你需要的正是这部开示。它会带你跳脱身体感官的干扰，看清事物的真相，降伏自心，坚定修行的动力，一步一个脚印地走向觉悟。
【你将获得】
- 看透事物真相的方法
- 坚定修行动力的方法
【精选禅语】
- 人最难把握的就是心。
- 永远有一颗普度众生的心，才能让自己永远有修行的动力。
- 一个真发愿修行的大菩萨级弟子，应该发愿度尽天下一切众生。让一切受苦的众生都能脱离苦海、不再受苦，让一切众生皆能解脱，让他们能够升华到极乐世界去。
- 有一个最伟大、最宏观的大发心，你的心才能站得住脚，才能使得上力，才能让自己永远有动力。
- 度尽天下众生的概念，是建立在众生平等的基础上。
- 要有度尽一切众生的概念，消除自己的分别心，这样才能让自己升华，才能看透真真假假之相。
- 看似烦恼的事物，换个角度看也许是好事。
- 有些事物，在近处看是美，远处看是丑，再远处看是凶。
- 深层的禅境，就是要消除、淡化乃至否认现有的感受、知觉，这样才有可能回归于零的状态。
- 根本清净之处，就是大自在境界。
- 此刻的苦并不意味着明天也是苦。
- 苦和痛的属性就是不真实。
- 正见是一切事物之根。
- 跨越人类的判断和思考，跨越眼耳鼻舌身意的局限，才能无分别，才能回归事物乃至宇宙的起源，从而看到真实相。
- 用崇拜恭诚之心面对众生，才是大菩萨境界，才叫真慈悲。
- 真相是不生不灭、不垢不净、不多不少，既是虚的又是实的，既是真的又是假的。
- 时空不同，距离不同，时间不同，心情不同，心的状态不同，事情的相也会有所不同。
【文字内容】
坚定动力，超越感受，看透真假之相
学佛法最难完美，好多事情也并不是完美的，有如人开车行路。比如说这是唯一一条通向某个城市或者某个村庄的路吗？通常不是，一般会有若干条路可以选择，只是路况不同。走错了路可能会绕远，走对了路就是捷径，而且还比较保险。
佛法中有很不容易掌握的部分。第一个部分是，你不能把握你的心；第二个，你也很难揣摩师父的心，是不是？（同修：是。）回答正确。即使上述两种心都明了了，你还不一定有信心，总会觉得自己信心少了，底气不足了。比如说，要你大声念佛，你却说：“师父，实在念不出来了，没力气了。”就是类似这种感觉；或者当你要往上搬东西，你真想把它搬上去，但是力气使不上。还有时候在修行中，你的心和师父的心都能把握，也能理解，你也企图与师父的心相应，但是你的能量不足。你就算想相应，但就是没法去观照，没法用让自己最满意的真诚和师父的心合而为一，因为心力不足。还有一种，你能理解师父的心，你也能把握自己的心，但是你对师父有疑心。
关于疑心的概念。比如说，今天师父把你带到了经典里所说的菩萨果位。菩萨分十地菩萨，也就是十个境界的菩萨，直白一点，就是十个层次的菩萨，所以称为十地。你到达的是初地菩萨，这是一定的。你有发心、有正念、有恭敬、有供养、有功德、有福田，这些都到达了，刚好及格，但是都还不够。如果有八项标准的话，这八项你都到达六十分，刚刚及格，所以不圆满。师父明明把你引到这儿来了，乃至都修到三地菩萨了（十地菩萨就已经非常开悟了，有很大的智慧），可是有一天，你听某一位佛教不同门派的道友说了：“你其实还没真正的觉悟，你要真觉悟的话，就要喝我们师父的米汤才行；要吃张家的菜才行；要念马家的咒才可以，否则就不是真觉悟。”听了这话之后，你就忍不住对师父起了疑心。当境地不能达到圆满的时候，就会疑心；当信心不够坚定的时候，就容易被人诱惑和影响。所以，我们修佛的过程是一个修心的过程。
修武功的过程，第一是先修形，第二是力，第三是气，第四是意，第五是无意，这是修武功的五大境界。最高的境界就是意到，力到，招数到，效果也会产生。所以在见到那些武林奇人的时候，就像金庸大师写的那些大师们，他们的招式看起来轻轻微微的，好像无骨无力的感觉，可是当他的表情之中露出一点杀机的时候，对方必死无疑；他招数当中没有看到任何凶残的地方，对方就已经被击得很伤或者已经被击死。至于低级武功的人，他们的招式只是气、力、形的结合。虽然练得全身像牛肉一样，却特别笨，总是被那些更高境界、看似很柔弱的人打得一败涂地。看似柔弱的人用的是什么呢？就是更高境界的意。
意，是什么意思呢？意念、意识，在佛教中叫心。武功中所说的意识，和佛教所说的心──发心、调控心、慈悲心、疑惑心、障碍心、嗔恨心、贪婪心是类似的。其实，人最难把握的就是心。因为人是一个生物，是一个活体，而不是一个机器。当机器设定了一个固定的程式，比如说第一秒做这个动作，第二秒做那个动作，第三秒打那个地方，是很确定的，因为它是被设定死的。而生物，尤其是非常聪明智慧的人类，想法很难把控，所以佛陀在经典里一再提醒我们，不要去相信自己的感受。
识，通常是指知觉、觉受。通过这些觉受，比如说身体感觉到冷，这是知觉；感觉到好自在，这是觉受——感觉之后的感觉。当你感觉到冷时，首先是有个感觉体；比如说你看到灯光，首先必须有一个能看到的器官——视觉系统中的眼睛。看了之后，感觉这个灯光是白色的光，那个灯光是红色的光。你所反应到的称为识，也就是判别、分析后的结果，通过感觉所认识到的那个结果叫识。识也称为觉受，觉是感觉的觉，受是承受的受。
所以《心经》里讲到的“无受想行识”，受是指感受，想是指思考。还有动的部分──意识动、身体动，甚至感觉到气动、心跳。识则是感受以及感受之后的总结，都进入“无”和放弃的状态。这个状态我们有没有呢？比如说现在大家的心欢喜吗？大家的心悲伤吗？你既然能分清你的感受，比如现在欢喜，没有悲伤，这就是识。那么，在修到深层的时候，让你放弃这个感受，不要相信它，因为感受给你带来的也许是错误的。它不是真义，而是真真假假之相。在《金刚经》里也有类似的一些说法和佛陀对我们的教导，这与我们现在要修的法有着必然的关系。
在《心经》里，佛陀教过我们，“无受想行识，无眼耳鼻舌身意”，眼耳鼻舌身意会产生什么呢？六尘、六识、八识，我说的不是数字，而是指几大类别的觉受。这些东西要放弃，不可执著。就像我们在修行中的觉受，有时候会让我们犯下错误。佛在《金刚经》里讲到，未来的大菩萨们，要注意一个最大的要点——怎样才能让自己永远有修行的动力？那就是永远要有一个普度众生的心。这个普度众生的心强烈到什么程度呢？佛陀提示得非常精细：一个真发愿修行的大菩萨级的弟子，应该发愿度尽天下一切众生。祂把众生的类别也都给包含在内，无论是胎生、卵生、湿生、化生、乾生、电脑生……就是整个世界的生命。在你的意念之中，要有强烈的改变他们、帮助他们、度化他们的意识。度化到什么程度呢？让一切受苦的众生都能脱离苦海、不再受苦，让一切众生皆能解脱，让他们能够升华到极乐世界去。要有这样一个最伟大、最宏观的大发心，你的心才能站得住脚，才能使得上力，才能让自己永远有动力。否则，菩萨的发心就变得不稳定。
而且，在整个度化众生的过程中，还要放弃对众生名相的认识。人类会有贫富、贵贱、高低、肤色，以及喜不喜欢的差别。所以，佛陀在《金刚经》里就讲到，你不能有这种想法，不能有分别心。度尽天下众生的概念，是建立在整个儿众生平等的基础上。众生是因地、水、火、风四大元素所组成的不同的生命状态，这就全面地提醒我们，要有度尽一切众生的概念，不要管他是人类还是非人类，海里的还是陆地的，带羽毛的禽类还是长皮毛的兽类，都是我们要普度的对象。我们的大意念之中，要有这样一种宏观的概念，才能越做越多。而且在做的时候还要消除分别心，这样才能让自己升华，也才能看透真真假假之相。
我们的觉受体（也就是我们的人体）所感受到的，乃至到心里的感觉，通常是哪几个部分带给我们的呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有了这些部分才能产生色、声、香、味、触、法，有了这些感受才会思考。其实，佛陀在《心经》里就说，我们人类是依靠这些感受来分辨是非的，这些东西好像对，也好像不对，所以是不靠谱的，宏观上是这样说，因为当我们修进去，达到最高的禅定智慧之后，其实是没有，或者是忘掉，或根本不理睬这些感受。这些感受都是我们修行之中必然经过的过程而已，它既是真相又是假相。此时令我们感觉到痛苦的事情，若按照哲学和自然规律来进行分解，会发现今天的觉受不一定是靠谱的，不一定是如实的。
回归事物的本源，把握觉悟的真相
就像年轻人脸上起了很多疱，爱美的年轻人很讨厌这一点，是不是？很生气的。我遇到很多青年人问我这个问题。
“师父，怎样把这些疱消了？”
“没关系，就吃一些败火、清凉的东西，可能会好一些。”
“师父，灵验了。”
再过十五天之后，他又说：“师父，又不灵验了，疱又出来了。你的这个方法不灵。”
不是不灵，是因为你还活着。你的火气蹭蹭往上窜，天天像烧窑（编注：烧窑，泛指在一个人工搭建的建筑物里，通过生火加热产生高温，使黏土烧制成型的过程。）一样烧，对不对？你的内火、你的心火、你的情火，这三昧人火，烧出几个疱来算什么啊？是不是？但是如果你不会用这些火的话，它会把你的七情六欲全都烧得紊乱。如果会用的话，可以像孙悟空一样练出火眼金睛来，是不是？有人问我：“师父，青年人脸上长疱，是好事还是坏事？”我觉得是好事。因为如果把火憋到脑子上，就容易无明，他有可能去杀人、去强暴、去抢银行、去开赛车。你知道多少孩子无故杀人的时候，其实就是冲动。冲动怎么来的？火，三昧俗火烧的。小孩开赛车，明明可以开慢一点，但是他拼命地开，就好像是他们家着火了，要去救火的感觉。他到什么地方去呢？到一个草地上躺着玩。那他路上为什么像逃犯一样拼命地开车呢？刺激。哪里来的这股动力啊？三昧俗火。
有一个爱美的女孩，她脸上长疙瘩特别严重，跟我说她烦恼得不得了：“怎么办？我要死了。这样的话，我都找不到男朋友。”
找男朋友是接下来的问题，是奢侈的问题。
“我真想把这脸撕下来。”
别那么想，那是自残的想法。
我说：“我有一个办法，疱总是要长的，那就不要长在脸上，而是长在心里头，你觉得好不好？”
“这么多疱长在心里头？那我的心脏还能往上泵血吗？”
“就不泵了，美就可以了。”
“那不行。”
现在的人毕竟还是有点儿文化的。你想想，脸上的疱如果长在心脏里，长在肾脏里，长在内脏里，好不好呢？所以，脸上的疱就顺其自然吧，是不是？喝点儿凉茶，敷点冰块儿，凉水泡脚，还有什么办法呢？就是来修行。还有多洗脸，少擦油脂，要吃素，少吃糖。因为很多疱下面是螨虫，它不是一种病，而是螨虫在里头，所以你抹药的时候疱就收缩了，开始练“缩骨功”，变小，等药物一少了之后，疱就又起来了。
从这件事情上看，脸上长疱虽然让她痛苦，心里长疱却会让她死亡，最后想想还是脸上长疱好了。有的人可能会说：“那就让疱长到我背上去。”这可不是你想让它在哪长就在哪长，又不是在种花，是不是啊？
所以，我们当面对一个事物的时候，从某一方面看是烦恼的，如果再跨开一步看的时候，也许是好事。如果哪儿都不长疱，内心的火往哪儿窜呢？也许会出更大的行为上的错误，比方说开快车撞死人或者自己被撞死。之前，有个富人的孩子买了一辆跑车，在某个国家拼命地跑，当他在市区的公路上跑到很快的速度时，把一辆计程车给撞飞了，把车里头几个日本游客撞死了，他自己也死了。这算是一起交通事故。那这件事的根源是在哪里呢？是内心的躁动。这个躁动既是小事又是大事，大事伤人害己，小事可能喝两包凉茶就好了。
一个事物的好坏，要分短期和长期。还有，有些事近处看是美，远处看是丑，再远处看是凶。所以，当我们依靠五官和身体的基本感觉来进行分析判断的时候，常常会出现根本的错误。禅的深度境界，用梵文来表示叫“波罗蜜”、“波罗蜜多”等等，它是一种深层的禅境，就是说要消除、淡化乃至否认你现有的感受、知觉，才有可能回归于零的状态。当我们以知觉判断一个事物的对与错、好与坏、正确与否的时候，从大的方面来说可能是偏离的，也就是不正确的。《心经》里描述的状态——根本清净之处，就是大自在境界……我个人认为，这个状态阐述了真正地回归到一个事物的本源真相。也就是说，不仅不依靠我们的感受，而且还要淡化它。它是空和有之间的零点，放弃这些感受和分析，乃至到非常非常深。《心经》讲到了“照见五蕴皆空……不生不灭、不垢不净……”也可以说不好不坏、不生也不死、不痛也不痒、不得也不失，这里面没有一句废话。我觉得都是佛陀在教化我们，怎样走向根本圆觉的那个点，那个点也可以称为中性，是让我们放弃我们的五官和身体对事物的判断和感受。再讲到“无眼耳鼻舌身意”、“无色声香味触法”，乃至到这些眼耳鼻舌身意所产生的东西，我们都不要。
这个有多么重要呢？佛说，一切诸佛的成就都是从这里产生的。所以我们看事物好坏的时候，通过一个常人的五官以及身体的感受，很难找到事物的真相。比如，海表面上起了三尺浪，使得船晃得不得了，恐怖得要死。恐怖是正常的，因为人不是一个水中的动物，那就可能掉到水里淹死，我们看到的是这个相。但是真实的相呢？其实海底可能还是像昨天那样平静，它此刻外在的动是临时的，也只是一个假相。
就像生命是由四大元素、因缘和业力所组成，这个状态听起来就是一个假相。但是，当生命真的形成了，它又是相对的真实。在这个真相之中，我们还有生老病死之苦，而经历这些苦的人，又觉得苦是真实不虚的，是不是？就像你感冒的时候，发烧、稀里糊涂、身体痛、关节痛，哪个是假的？痛得不能干活，不能上班，不能做事，要吃止痛药。有些人被车撞断骨头了，尤其是把腿骨撞断了，走不了路，很不方便，工作做不了，上厕所也不方便，还要拄个枴杖。既然是假相的话，那么想一想它就好了，也不用拄枴杖了吗？不是，是真的痛，真的断了。所以，让我们增加了更多的迷惑，到底这是真相还是假相呢？所以它既是真相，又是假相；既是生存，又不是永恒。还有，此刻的苦并不意味着明天的苦。就算今天的苦是真的，也许明天就不苦了呢？今天的痛是真的，如果明天好了呢？所以它的真实与否，不在于是否有人骗你，给你制造了一个假相，而是当时是真的有这件事情，但是明天这件事情就不复存在了。它的假的概念是在这个部分，要用这个思维方式去思考，而不是以为它真的是虚假的，它是这样一个过程。
大家都提着重东西走过路对不对？也没累死啊，今天你还在这里。但是当时提的时候说：“好累、好痛啊。”尤其是提着一大包菜上楼梯的时候，如果你的电梯坏了，你就要提着一包重东西上楼梯，又累又热又渴，如果还生气的话，那就更累了。提的过程中，你想打人，想骂人，还想杀人。等你回到家之后，家里人给你一张笑脸，给你一碗冰淇淋，还说你挺漂亮的，那时你好像什么累都没有了，骂人之心也没有了，甚至觉得还挺舒服的。有时候苦和痛的属性就是不真实。
我们刚讲过，佛说大菩萨支撑自己修行的真正动力，除了曾经的发心和愿望，还要重新再发一个愿望。因为我们谁都受过苦，我们知道苦带给我们的是多大的负担，多么地恐惧，多么地无奈，也知道做一个糊涂人是多么地可怕。我们不知道自己过去发的愿是什么，每个人发的愿也不一样，为了要成就无上菩提，要今生今世成就，在我们的法门，我特别宣导，今世为人，如果有缘修行，争取今世觉悟。真觉悟了，就真有成就。
你们知道成就是怎么来的吗？成就就是觉悟，明白了？也就是开悟了。开悟之后要干什么呢？不杀生，要护生。那成就呢？要看你护了多少生，少做了多少恶业，度了多少人。不管成不成佛道，关键是你救了多少人，帮了多少人，让他们不作恶了，让多少人离苦了。离苦是如法的真实。比如说你头痛，那我给你吸点毒，反正就会不痛了，但这不叫救人，反而是害人。既要有正心正念，还要用正法。就是说，我是医生，想救人，我给你的药是良药，那才叫正法。良药即为正法。如果为了救人，有人头痛，让他吸大麻；肚子痛，让他吸大麻；想减肥，吸大麻，可能也会起到临时的作用，但是最终却将这人害了。如果心是好的，但是行为是错的，那就是有罪的。所以人既要有一个觉悟的境界状态，同时又要有功德。功德就是觉悟之后，做了多少正行、正念的事情，这也就是功德的积累。
功德积累也分几大项，是不是？我比较赞同的有六大项，就是六度，也叫六波罗蜜。波罗蜜多应该叫真知灼见，也叫正见，甚至叫根本正见。正见是一切事物之根，就好像是一个放大镜、显微镜，可以看清楚事物的真相。正见的状态叫波罗蜜，但是波罗蜜从哪里来的？从深深的禅境来的。那个禅境是无分别，无眼耳鼻舌身意，无人类的判断，无人类的思考，回归事物乃至宇宙的起源，才能看到真实相。这个真实相，即非通过判断而来。
不执于相。即使成就了最高的果位，对觉悟有了根本认识，也不执著于相。佛讲到了，第一，不依赖我们的眼耳鼻舌身意，不去判断和享受色声香味触法。声是声音，香是香味儿。色声香味触法，首先是色，是指我们看到的一切形象。所以通过五官到身体，乃至到意识，我们看到、听到、感觉到的东西都要放弃。到达了极高果位的大菩萨修行，乃至到要跨越这些相。就如同佛陀的大弟子须菩提长老问佛陀的：“怎样才能降伏自己的心呢？”佛说，要跨越色声香味触法，而不是看到一个人长得像佛，就听他的，这样可能就错了；或者比较喜欢这个人，他长得特别美，确实符合自己的心意；或者这个人很丑，我就是喜欢丑的。既然佛说美的不要执著，那执著丑的呢？也不行，放弃吧！又或者这个人修行的境界很高，我一走近他就闻到了一股好像解脱的芳香。佛说，这也不能依靠，它像是空中楼阁，又像是气泡，是虚假的。今天我们学的是观察理解事物的真相，这是第一；第二，就是把握觉悟的真相。要让我们的心永远有动力，而且永远行正道。放弃所有外相，因为外相既真又假，既实又虚。
用智慧认识真相，坚定修行的发心
当我们真理解透崇拜佛像的意义之后，才能明白它的真相。若依佛所说的，佛像是不是也可以不用崇拜呢？是，也可以不是。我之所以崇拜，是因为感恩，我要修法。难道我人生之中没有丝毫执著吗？今天佛告诉大家，菩萨不要执于这些相。难道佛让这些菩萨没有信仰、没有追求了吗？我相信这会把所有的佛教弟子们都难住。
佛说，众生平等。今天我礼佛，明天看见俗人我也可以礼拜，因为他们未来都能成就。明天我还可以礼拜一头小毛驴，即使弟子说：“师父别礼拜了，前头是个驴。”我还是崇拜。这头驴也是众生之一，我崇拜它是给它赞美，给它祝福，希望祂做一头善良的驴，做一头智慧的驴，再希望它有一个好的未来，希望它来世做人，而且有机缘获得觉悟，不是挺好的吗？我们能够用崇拜恭诚之心、崇拜的目光去面对众生，甚至对一头毛驴、一只小狗、一只鸡说崇拜、祝福的话，我觉得这个境界才是大菩萨境界，才叫真慈悲。
佛还说，执著于真慈悲又是一个假相。你执著于“真慈悲”这三个字（讲到这就更深了，尤其给大家讲的时候更有难度了，大家理解上也更有难度），又可能会出现某种错误的偏执。佛不是让大家不执著。若不执著的话，为什么还说法给菩萨听呢？说法本身是不是有目的啊？让大家觉悟，难道不是一个目的吗？是目的。既然是目的，说法本身祂不刻意是说不出来的，对不对？那佛有没有执著啊？祂执著的是什么？是让众生觉悟。祂还执著于让世间一切众生皆要解脱，消除地狱。所以，佛陀更执著。
佛教导我们不执著，是让我们看清事物的真相，这样才能够寻找更加高尚的生命之路。因为我们在走自己的路的时候，佛陀早已看清这件事情，佛陀不可能天天引领着我们。因为我们从出生之后，影响自己一切心理到外在行为的东西，是眼耳鼻舌身意，对不对？这些部分是最影响我们的，因为它是离我们最近的，乃至和我们是不可分割的。有了这些感受，我们才觉得自己是活着的。“我再怎么指导，你也做不了。”这是佛陀的想法。这时就需要我们自己用更高的智慧来判别事物的真相，这是告诉我们、教化我们去认识这条路。在对人、对事的时候，如果拥有真慈悲，是不会区分他是佛还是非佛。
有很多法师说：“这个是外道，我们要远离；这个是邪道，我们要远离；那是沾佛光的附佛外道，也要远离。”“我是男法师，这个美女太美，诱惑人，我要远离。”我总感觉这样好像是做馅饼，包了一层又一层，把自己包起来，这是修行人吗？我觉得这就修得很怪了。远离这个，远离那个，你度谁啊？是不是？所以，佛陀说让我们要认识自己，剥离自我执著的判断和错误的判断。
就像打仗一样。我记得《三国演义》之中，张飞将军曾经用过一个计。当他们和刘备一起带着一群百姓逃亡的时候，曹操派人来追。刘备的人少，可能就只有三千士兵，却带了十几万的老百姓。一大堆老百姓牵猪拽羊，一天只能走十几里路。想想看，一会儿猪跑了，一会儿鸡又飞了，蛋打了，孩子撒尿了、拉屎了、吃奶了……怎么走得快啊？更何况还有很多半身不遂的呢。走不了路，如果骑兵追过来怎么办啊？当时，张飞是护驾的，曹操的人马要追过来了。前面有一座小桥，很有名的，叫当阳桥，桥后面有一片树林。张飞这回心眼多了，吩咐二十几名士兵骑着马，拉着大树枝子在路上来回跑，使得烟尘漫天飞舞。张飞骑着他的小黑马，拿着小铁棍子，站在桥头。他说：“来人看看，大土匪张飞在此，要想从此路过，留下买路钱。”对方一看，是一个人，不管是什么飞，是阿飞他也不敢站在这儿。树林后头尘土滚滚，看上去至少有好几万士兵。正好，张飞使劲喊了一声，曹操追来的人也不争气，胆儿又小，没防备，自己一头从马上栽下来，当场翻白眼儿死了。其中一个人说：“太厉害了，勇猛啊。”张飞喊了一声之后，这个人就被吓死了。所以，不要以为浓烟滚滚就是有很多兵马。佛陀为什么让我们去看事物的真相呢？是要告诉这些大菩萨们，在修道、想要获得大成就的过程中，当时的感受就是真的吗？那小子还被吓死了，他真死了之后才觉得冤枉：“好啊，张飞小子，你都是拉破树枝子吓唬我，根本没那么多人啊，你们不过就是二三十个人而已。”原来是这么一个事情。
你以为看到的相就是真相吗？当然我并不是说佛陀所讲的是一切相都是假相，佛也不会这么说。真相是不生不灭、不净不垢、不多不少、不虚不实，它既是虚的又是实的，既是真的又是假的。把它当作真的，就是真的，但是过后又觉得是假的。所以，事情的真假、好坏、痛和不痛，昨天和今天的情况会有所不同。还有距离的问题，近距离是诱惑，远距离啥都不是。细细地尝一口，好甜；远远地看，什么味儿也没有。好多事物都是这样，对不对？时空不同，距离不同，时间不同，心情不同，心的状态不同，事情的相也会有所不同。比如说，那一面是酸的，但是你的感受是苦的，你自己心态的调整也是重要的。所以，内在的“我”和外在的事物──这两种里面都包含着真真假假的因素。这两个真真假假碰在一起之后，还有什么真实性呢？
在打仗之中，一个不小心就落入了圈套,你以为看到的真相就是真的吗？同样是三国里面的故事，诸葛亮领着2,500名老弱病残的士兵，实在跑不了了，弄了空城计。如果放弃城池逃跑的话，恐怕被人追上剁成肉泥。司马懿有15万大军，而诸葛亮就只有2500个人，实在不能抵抗,所以他要做出一种更假的假相。做出好像是埋伏好了十万大兵、刀斧手，刀磨得锋利得不得了，但是却装没有一个人藏在里头，城门大开，只有诸葛亮在楼上弹琴的假相。司马懿听琴声这么清净自在，他想，越是清净自在越是高手，能够静下心来的人，才是真正的胸有城府，这里面一定暗藏巨大杀机，我进去之后恐怕连骨头都找不着了。如果是听不懂琴声的人，一看楼上只有一个人，上去就把诸葛亮给灭了，对不对？听得懂琴声反而麻烦，司马懿本来就多疑，因而上当了。所以假相即是真相。那么，诸葛亮有没有杀机啊？他有两种动机：第一，极为恐惧；第二个，心藏更强大的杀机。因为越是没人，他越要自我保护；如果有人，他一定把对方全吃了。但是这种暗暗的杀机，当达到极致的时候，反而并不显露出来，几乎像农夫纺线一样，轻轻的、淡淡的，好像一用力就会断。他在弹琴的时候，轻描淡写，享受其中，用心地弹清净的曲子。所以真相与假相，虚虚实实。
如果佛陀是一位军事大师的话，祂会告诉底下来学习的这些士兵们，要认真地去感觉、思考，乃至要超越自己的判断力看事物才行。怎么超越啊？是不容易的。要真想统治世界，第一，不一定都得靠兵力才能统治世界；第二，若想杀人，没有东西不可以做兵器，对不对？这一把琴，和那几把大扫帚，不是一个很强大的兵器吗？即使很好的乐器，也能变成了兵器，也同样能挡住15万大军。如果我们去度人、帮人的话，哪一个东西不能成为帮人、度人的良方、良药呢？都是可以的。当然此刻不议论这个，我们所要议论的是，好多事物的相，如果靠人类整个儿的观察和感知系统，可能会出现颠倒的问题，把本来有的当成无；把本来无的当成有。佛陀在经典里也提醒我们，众生时常是阴阳颠倒的，有颠倒的意识状态才会做糊涂的事情。为了达到根本的公正，佛陀教大菩萨认识世界、有最坚定的发心，所以那部经文叫《金刚经》。我们用《金刚经》加《心经》，来学习佛陀的慈悲教化，便能够获得很多非常宝贵的东西。