【推薦語】
談到貪執，多數人都認為它是與修行背道而馳的，因為修行倡導的是放下、不貪婪、不執著。但是金菩提宗師認為，想要覺悟並非不能有貪執，人有貪執也未必是錯誤；什麼都不執著的人，可能是覺悟，也可能是糊塗。
這其中有著怎樣的道理？究竟貪執是否一定錯誤？覺悟和糊塗之間又有著怎樣的界限？請點開短片，聽宗師為您解讀！
【文字内容】
當我們的慈悲心越來越大，其他的心就會變小。其他的心指的是什麼呢？通常就是五毒：貪、嗔、癡、慢、疑。其中，貪為萬惡之首，貪財、貪色、貪小便宜，都不能成就。
我考一考大家，如果一個人什麼都不貪，沒有喜歡或不喜歡的，只是因為修練，而貪愛手裡拿的一串念珠，這算不算貪？（眾：算）對，一切貪執皆為貪。那貪愛念珠算不算有罪過呢？（眾：算）不一定會產生罪過，這是一個程度的問題。
如果這個人一生幫助過十萬人獲得他們各自的幸福和利益，而且在他們身上也沒有貪任何便宜，但他只貪戀自己的那串念珠。那麼，等他往生之後，如果讓你做判官，你會讓他到極樂世界，還是讓他的靈魂繼續流浪，還是將他打入地獄？
我做這個假設，是想讓大家認識什麼叫作貪。有所執，就可能會有所牽掛，也可能會引發罪過；有所執，身體就有所染。我們說過，在琉璃世界的一切生命都是透明的，因為沒有汙染，所以我們幾乎看不見他的身體。一旦有所貪執，比如貪紅色，就會因紅色而染，他就可能從透明的玻璃體變成紅色的玻璃體，我們就能看見了。如果一個人什麼都不貪，就什麼顏色都沒有，這種狀態叫作無執、無染，這樣才可以安住在蓮台上。一個生命可以安坐在蓮台上面，這個生命一定是非常輕盈的，既輕盈，又安詳，又自在的狀態，古人稱為「輕安」。這種人沒有執著、貪婪，甚至沒有慾望，才能達到這種境界。
有貪執就可能引發錯誤，有貪執就可能要付出很多。有一對夫妻吵架鬧離婚找我，其中的小伙子就說：「不行了，我得和太太離婚。」
他太太說：「離就離！」
小伙子說，「我當初對她多麼好，我媽讓我去買菜，結果到了賣菜的市場之後，我就看上賣菜的她了。為了追求她，我連我們家不吃的菜都買很多。一年下來，我多付了一萬人民幣的買菜錢；還花了很多錢去哄她高興，花錢給她買衣服。結果結婚不久，她就愛上她的老同學了。我就很生氣，我要離婚，但是我又不情願，我要讓她把拿我的錢還給我！」
這姑娘就對我說：「錢是他自願給我的，我又沒有騙他！」
我就問那個小伙子：「你為什麼給她錢呢？你剛才都說了，家裡不吃的菜你都會去買。」
「我……，我喜歡她那個樣子。」
最後我就說：「活該！你不是喜歡嗎，喜歡就要多付出。」難道我要說他是出於好心才這樣做的嗎？
這個姑娘說，「是啊，一個願打一個願挨，我也沒有勾引你啊，你樂意買我的菜呀，我也沒白拿你的錢啊！」
我說：「有道理！」
喜歡就要多付出，包括對念佛的念珠有所貪執，也要多付出。因為這都叫做執著。如果把一個修行很好的人比作一塊透明無瑕疵的玻璃，當他有了對念珠的那份執著，這塊透明的玻璃上有了一個念珠形狀的影子或灰塵，他就不是純淨的，不是輕安的，最多只能算是半輕安。有所執，便有所染；反之，無所執，便無所染。
在更高境界來說，連「我要開悟」這個想法也是一種執著。有很多人會說，「既然如此，那我幹嘛還要修行呢？」所以就有人開始不修了，出家的也還俗了，本來想靜修的也不靜修了……。
我總覺得還是不對。如果人生對什麼都不執著，可以稱為是覺悟，也可以稱之為糊塗。既然什麼都不該執著，為什麼釋迦摩尼佛在大樹下苦坐好幾年？這是不是執著呢？難道佛陀是錯的嗎？
佛陀所執著的是讓自己和眾生覺悟、離苦得樂，因為祂看到了眾生有生老病死、有貪瞋癡慢疑，所以祂發起這樣的一個目標，也可以說是一種慾望——「我要去做這件事，我要去究竟這件事」。這件事並沒有錯誤。貪執本身也有好、壞和不好不壞之分，是在於所貪的內容和目的是什麼。比如同樣是一把刀，殺人者用它來殺人，而媽媽用它來切菜。當動機和目的有了差別，結果的好壞就可以明確地分辨出來了。
說回念珠的事情，一個救過很多人的修行人，他還要藉助念珠來修行，最後他會不會覺悟呢？會覺悟。我們需要究竟的是，如果他放下念珠還能不能修？如果他放下念珠還能同樣修的話，那他並沒有貪，他對念珠的貪婪，最多就是一種習慣而已，不會產生罪過；但是如果他說「誰都不能拿我的這串念珠，它是某種寶石做的，在市場上能賣很多錢」，我覺得這時候就有點偏，有點不太正確了。如果執於念珠，還能超越念珠，那就是大解脫者。
佛陀去化緣的時候，也會因為地滑而拿一根棍子或一個手杖；為了能向大家化緣，也會托著一個缽。但是佛陀拿起它們僅僅是為了當下的用途，這些東西並沒有成為祂的障礙。佛陀放下它們，同樣是覺悟的。這就不叫作執著，也不叫作有染，而是無染，是真正的解脫。因此，對於「有所執」的行為是否有罪過，要分情況、分善惡來判斷。