【推薦語】
四大皆空是一種什麼樣的境界？念佛的時候，如何能達到這樣的境界呢？
宇宙萬物都是因緣和合而成的假象，每一個人都是來到這世間的過客。在這短暫的旅途中，是否有方法能讓自己的身心如琉璃般透明、純淨、無瑕，且無欲無求？又如何在時而平靜、時而瘋狂的世界中找到安身立命之道？請聽金菩提宗師為您講解。
跟隨金菩提宗師的引領，放空自己，親自體會無欲無求的狀態，感受四大皆空的境界。
【你將獲得】
- 認識本我真相
- 從不同角度體會世界
- 體會「四大皆空」
【精選禪語】
- 凡是動一念，既有色產生。
- 想要真正擁有那雙慧眼，就要把你的感受、看到的、聽到的先忘掉，這就是發現另一個世界的暗門。
- 想看到世界的真相，就在「空」裡找靈感。
【文字内容】
大家在誦念的時候，如果覺得不專注，念著念著心就跑了，希望大家聽到以下的解釋之後，心能夠相對安靜下來。
心越安靜，越能解決問題。這就是為什麼古代的聖人或哲學家們，例如墨子、莊子、佛等等，都說過類似「在亂中，要能夠清靜下來」；「在亂中，要使自己不亂」；「世界再亂，我心不亂，才能夠在紛亂之中找到生存的機會，找到昇華的機會」之類的話。
小時候，我很膽小，有時候也怕自己會死，尤其是晚上走夜路或一個人守著黑房子時，我總怕自己會被鬼給吃了。關於這一點，師父是怎麼講的呢？他說，「人生是有命相的，你看地上有多少人，天上就有多少顆星……。」
那時候電燈很少，有些夜晚，天上的星星特別明亮，看銀河時，就像專業攝影師拍攝出來的照片一樣，也像畫出來的那麼美。聽了師父的話之後，我總是不禁想著：我是天上的哪顆星啊？
說這些是為了啟發大家，如果你該在人世間混個百八十年的，就算想早死都不可能，那就是你的命。如果你的活兒還沒幹完，工作還沒做完，不如把心一橫，繼續好好活著。
人體只是個因緣聚合的假象
為大家講點科普知識，人體實際上是由若干個細胞和小元素所組成的。大家可以把這些細胞和元素想像成像麵粉一樣的、非常微小的粒子。正是這些粒子組成了人體，並且在因緣和合之下成為了你、我、他。但是，如佛所說，人體其實是一個假象。
佛陀在《圓覺經》中說，世人常常誤以為四大假合之體是真實的。所謂「四大」就是地、水、火、風。然而，四大所組合而成的身體是真實的嗎？其實不是，那只是顛倒夢想罷了。在因緣和合之下，四大聚合成我們的肉體，這個肉體是我們借來用的，並不是真實的自己。那疾病呢？疾病不是附著於身體的嗎？如果身體並不是真實的，疾病又怎麼會是真實的？
真正的大病是因緣，真正要命的事件更是因緣。有些人因為撞車、做手術等因緣，致使肉體陷入一種休克昏迷的狀態，因而發現自己的靈魂飄在空中。當看向自己的肉體的時候，覺得那具肉體和自己沒有什麼關係，甚至連親戚都不如。
我自己小時候就有過這種體會，因而知道身體是我在某個因緣下借來的，就像一張照片、一個皮口袋一樣。每個人的肉體都是因緣聚合而成的假象，不是真實的，所以當我們面對這個身體的時候，一定要想到我師父所講的「銀河系裡的某顆星星是自己」。
後來我把師父的概念延伸了一下，變成：銀河系所有的星星組合成我整個身體，但是這些星星都是借來的，並不屬於我。就如同我在沙灘上畫出一個自己，沙灘上那一堆沙子所畫出的人形雖然是我自己，可是其中沒有一顆沙是我自己的。一切都是因緣聚合，只是此時此刻我樂意把自己畫在這裡而已。
疼痛在哪裡？
同樣地，當大家念佛的時候，怎樣才能念出「四大皆空」？何謂四大皆空？就是放下「地水火風」，放下「我」這個身體，連四大都全放空了，就叫「四大皆空」。身體本來就不屬於自己，大家幹嘛把「它」當成真實的自己啊？
講起這個，今天有朋友在網路上說他腰痛、手指痛。其實，包括痛都不是自己的，痛只是一個假象罷了。當我現在這麼說的時候，你們的疼痛就在消失中，不信你們可以去追找一下，疼痛到底在哪裡？請閉上眼睛找找，一會兒之後就找不著了；找不著，也就不痛了，甚至是更嚴重的癌症、腫瘤也一樣。當醫生用電腦斷層（編註：CT）掃描出某個人身體的某個部位有問題之後，同樣地，如果他真的能把心放空，過兩天掃描之後，會發現什麼病都沒有了。有些人皮膚表面長了幾個息肉或者是大瘊子（編註：病毒疣），用這種方法念念佛之後，過一會兒再看就沒有了。怎麼會沒有了呢？去了哪裡了？天知道它去哪裡了，它變成了一股氣，也許到天上去了，也許到沙子裡去了。
人體在形成之前，其實只是兩股氣，一股是媽媽的氣，一股是爸爸的氣。當兩股情緣的氣息聚到了一起，形成了胚胎之後，通過媽媽的鼻子、內臟、胎盤，吸收著各種食物的營養，漸漸有了人的形體。
大家還可以把自己觀想成海裡的魚群。從海裡所拍攝的照片或影片，經常可以看見魚群，裡頭數不清到底有多少魚，你可以把自己觀想成其中的一條小魚；或者觀想整個魚群就是你的身體，每一條小魚則是你身上的細胞。有一天，如果醫學再發達一些，當身體裡的哪個部位壞了，就像換掉小魚一樣，把那一兩條壞的小魚取下來，再換上兩條新鮮健康的小魚，你就能恢復成原本健康的你。身體就像魚群，是由無數條小魚（小細胞）所組成的。當我看到海洋圖片的時候，我就是這麼想的。
人生一場 不過是過客
這種解釋聽起來好誇張是不是？那得看是站在哪個角度來看世界，從不同的角度看來，其實一點也不誇張。假設有某一種生命，比如我肚子裡的細菌，從它們的角度來看我的身體，我的身體就像大海一樣巨大。當我將一杯水喝下去之後，它們可能會說，「又海嘯了！tsunami，大水沖過來了。」當我打噴嚏時，如果它們不小心靠近了我的鼻子，一個噴嚏就能把它們噴出十萬八千里之外。當它們離開我的身體之後，飄在空中，最後有的落在地板上，有的落在別人的眼睛上。這就是為什麼有人會說，「這個世界是融合的，你中有我，我中有你。」就是這個意思。
人體生命的組成既堅強又脆弱，無論多堅強的人，比如秦始皇夠厲害吧？現在我們都找不著他孫子，因為早就灰飛煙滅了，連個痕跡都沒有留下，想找他的DNA都沒地方找。就像我們手上的細菌，在我們洗手的時候，都隨著水流到下水道去了。
即使這麼偉大的人，直到死期將至，才明白自己不過是人間的過客，更遑論是一般百姓了。所以，很多事別太在乎，比如擁有多少錢、長得有多美，或者得了病將要死了等等，不論怕不怕，這些狀態我們都得經過。既然都得經過，怕又有什麼用呢？不如好好念佛吧！念了佛，未來至少還能去個好地方，至少不會去汙濁的下水道，而是一個光明的、清靜的、美好的、空氣甜美的地方。在那裡，沒人欺負你，也沒人打罵你，那是多麼美好的地方啊！
觀想中的極樂世界
但願你的思緒能跟著我的語言引導走，現在，假設我們到了東方極樂世界，在那個世界上，所有的東西都是透明的，你到了那兒之後，也馬上變成透明的了。在那裡，你不餓、不痛、不憤怒、不想交朋友、不想結婚，也不想死，什麼都不想。你比飄在空中的羽毛還自在，一飄到東方極樂世界，你就停在那兒了，一待就是幾千億年，沒有任何思維和知覺，所以周身透明。
凡人只要一動念，即有「色」產生，就像一個超級敏感的電子管，只要一發出訊號來，立刻就變色了，這是不屬於極樂世界的東西。在極樂世界，即使本來有貪欲的人，也都給清洗得變透明了。極樂世界就像一部可以漂白一切東西的超級大機器，人只要進去之後就變成透明的，再也沒有一切物質的羈絆。這也說明了極樂世界和凡人世界的根本差別。
人類為什麼會產生貪欲？那是因為人類世界要啥沒啥，所以才會「想要」。人類為啥那麼節約呢？是因為資源貧乏，所以捨不得浪費。比如有很多貧窮國家的人，得了病之後沒有錢看醫生，連治感冒的錢都沒有，只好忍著不去看醫生。有的人因此發燒而死；有的人因大腦發炎而變成殘疾人；還有人因腸炎而死。在非洲或亞洲的一些不發達國家，這種情形很常見。正因為缺乏資源，所以人們窮怕了。
相反地，在東方極樂世界，你只要餓了，想著什麼食物就會出現什麼食物。比如你想著雞腿，就有一萬隻雞腿飄在空中任你吃；你想吃紅薯，就有十萬個紅薯飄在空中任你吃，不論是烤的、煎的、炸的；紅薯粒、紅薯球、紅薯泡沫、紅薯棉花糖……，只要是你能想到的，它都會自己冒出來，而且不用花錢，不用出力。如果你不怕撐死，你就吃，最後大家一看食物這麼多，膩了，馬上就不餓了、不需要了。正因為物質極豐富，一想就來了那麼多，所以到了那裡之後，人們乾脆靜下來，最後連想都不想了。
至於西方極樂世界就更厲害了，在那裡，地上鋪的全都是黃金。你隨便摳下一塊，想說先拎回家裡。一回到家，發現蓋房子的磚全是黃金做的，最後還是把那塊黃金扔了。因為既然到處都是黃金，你還要金子幹嘛？對不對？
這些地方都是給窮怕了的人去的，明白了嗎？如果沒真看明白，只要多看幾次就明白了、感悟了。
東方琉璃世界是清淨的。大家假設自己今天到了這個世界，成為一個像精靈一樣的透明體，既沒有貪欲心，也沒有恐懼心，生死更是無所謂，反正早晚都要經過，反而就自在了。
看透因緣 隨遇而安
有一個詞叫「輕安」，什麼叫「輕安」呢？比如說話不用太大聲、不需要和人吵架、沒有爭執。既然一切都那麼舒心自在，說話幹嘛那麼猛啊？只要輕輕淡淡的，如輕輕的鵝毛飄到空中一樣，那就叫作「輕安」。那是一種既輕又安詳，而不是輕而浮躁的狀態。「輕安」幾乎可以算是我們在禪修或人生之中所追求的最高境界。
誰能達到「輕安」的狀態呢？很少。比如說，下個月的房租還沒著落；孩子上學還等著付學費；老人沒錢治病；孩子到了35歲還沒找到女朋友……。碰到以上那些情況時，心裡總壓著若干塊大石頭，不累死才怪，誰還能「輕安」啊？
為什麼有很多人在稍微有點年齡之後，頭好像不是長在脖子上，而是長在胸腔裡頭，背都開始羅鍋（編註：駝背）了？因為有五座大山壓在頭上啊！為人父母的真是累得慌！即使不是為人父母，而是光棍一個人，照樣會被壓力壓成羅鍋。為什麼？因為有所求，而且既是生活在俗世，就非有所求不可，就是這樣。
我想引導大眾，在這樣一個必須「有所求」的世界中回歸自然。凡是你所需要的，幾乎伸手就能拿到；凡是你想得到的，伸手就能得到；想放下的，也能輕易放下。大家想想，這算是一個本事吧？希望我們能在這個世間紅塵之中，看透如沙子造人一般的因緣聚合，學會「隨遇而安」。不論到了哪個環境都能適應，而且還能在那個環境中找到自在的生存空間。在大家學習禪修的過程中，可能是第一次聽到我這樣表述，但這其實是我體會過之後一直實際應用的。
既然已經身而為人，退不回去了，便要看透因緣聚合，以及緣聚緣散到緣滅的過程。既然怕也沒用，不如勇敢地去思考；勇敢地去出手；勇敢地去做該做的事情。就像海浪一樣，在時而平靜、時而瘋狂的世界當中找到存身之處，找到能夠對他人帶來幫助的方法。當然，那是更高境界了，大家一定會有這個機會的，就看你有沒有一雙慧眼。或許有人會說，「慧眼肯定長在菩薩的頭上」。不是，慧眼長在一個能夠閉上眼睛、向內進行自我審視觀察的人頭上。
慧眼看世界 一切盡成空
佛陀釋迦牟尼在《心經》裡所講的第一句是「觀自在菩薩」。什麼是「觀」呢？用凡人的眼睛來看的話，觀就是「看」或「視」，然而，這裡的「觀」不是用肉眼看，而是觀想、想像。當然，對於「觀自在菩薩」這一句，也有人說是指觀世音菩薩，如果大家非要將這一句對應上一個對象也可以，那也沒辦法。但是，我認為佛是度一切眾生的，哪怕這一句指的是某一個人，也是舉例，實際上每個人都理解，這就是你自己。
「觀自在菩薩」指的是正在觀想、想像的一個修行人。至於後頭講到的「照見五蘊（編註：色、受、想、行、識）皆空」中的「色」是指什麼？依我的理解，「色」即是「有形有染」，也就是有形有色、可見可觸的物質。「受」是感受，我相信佛所講的，是人的感受。
「想」是思考。要想真正產生慧眼，首先要把你的感受、你看到的、聽到的一切先忘掉，這就是發現另外一個世界的暗門。就像我們到了一座山裡頭，聽說這個山裡有一個山洞，裡頭藏著無數的珠寶。可是，為了隱蔽起見，為了把這些珍寶藏好，所以那扇門是暗門，誰也找不到。擋在暗門前面的，要嘛是樹，要嘛是山石，但是，所有這些東西都是假象。你必須先忘掉表面上這些遮蔽物，再往裡去觀想，最後會發現「五蘊皆空」，落到這個「空」字上。
《心經》裡所說的「無眼耳鼻舌身意，無色受想行識」，在道教稱為「歸真」。「真」是什麼呢？「真」即為「無」；「無」再變成現實；現實再化為氣；氣再化為色。所以，所謂的「空」、「空無」的狀態，就是這個世界的本源起始之處。
這個起始之處與每個人都有關係。每個人在成為人之前，比如你叫張小三，在你成為張小三之前，也就是在你出生之前，你在哪裡？聽到這麼一句話，一般人都會回答「肯定在媽媽肚子裡」。但是，在成為胚胎之前，你是什麼？處於什麼樣的狀態？告訴大家，在成為胚胎之前，你處於「空」的狀態。為什麼在《西遊記》之中，大師兄叫悟空，二師兄叫悟淨啊？光聽這個法名就知道他們境界的差異。
要想看到世界的真相，就在「空」裡找實相；在「空」裡找靈感。為了讓大家能夠進入輕安自在的狀態，所以先讓大家認識何謂「本我的真相」──本來就沒有「我」。
也許有人會說，「哎呀，不管咋說，既然已經有了我，我就得好好活著。」
人生在世，既得好好活著，也得好好死去。任何人無論多麼想好好活著，終有一天得死去。曾經的歷史人物、美人、才子何其多，有哪一個能留在世間一千年？能留個名字就不錯了。從秦始皇到唐宗、宋祖，哪個不是英雄豪傑？如今何在？胖美人楊貴妃不也香消玉殞了嗎？
不論怕與不怕，人生都要經過聲色、名利、饑餓、疾病、痛苦、死亡、戀愛，甚至是失戀、挨罵、挨揍、侮辱、讚美……等過程。等一切該經歷的都經歷完了之後，在該死亡的時候便會死亡。死亡是每個人都必須要經歷的，不就是早一天或晚一天的事嗎？越怕死，越容易死。大家想通了嗎？如果想通了，現在就念佛。
我們本來就來自於「空」。希望大家想明白，知道自己在誕生之前，本來就不存在；即使誕生了，百年以後也都沒有了。今天能在這裡聽我聊天的人，一百年以後一個都不在了；即使還在的話，也已經沒有人間的身分證了，而是成為一個飄在空中、長了個小翅膀的精靈，這就是大家百年以後的樣子。
「我」的存在只是路過
即使我們現在「存在」於世間，也只是一個過路客。香港有個大收藏家，在民國時期，他父親既做過鹽商，又做過銀行家。戰爭發生之後，他把他爺爺和他父親收藏的那些古董，全部從上海搬到香港存放。最後，他看到了他的很多親人要嘛被炸死；要嘛被日本人殺了；要嘛就在「鬥地主」的過程中沒了，反正剩下沒幾個人了。
他租了個大倉庫用來收藏這些古董。一般人可能會想，這麼大筆財富全是他的，他得有多開心呀？其實並非如此。一般收藏文物的地方都會起一個叫「某某齋」、「某某堂」的文雅的名字，可是他沒有，他為這個收藏古董的大屋子寫了個「保管員」的匾額。他的意思是，我們所有人都是過路客，古董雖然好，但摸它一下都怕把它碰壞了，他最多就只能算是一個保管員，替未來那些擁有者暫時保管一下這些古董而已。
他開悟了。他是怎麼開悟的？一方面是他看透了戰爭中那些生生死死、悲歡離合；另一方面是，和他談戀愛的女人，都是衝著他的古董和他談戀愛的。最後他乾脆自己為自己剃度，一心想要成就，還為自己起個叫「鐵羅漢」的名字，從此之後既不結婚又不近女色，就是這樣。當一個人看透了人世間所有的一切，便能有所覺悟。我們都是人世間的過路客，從空到有再到無。
灰飛煙滅 一切盡空
我父親臨去世前，我和他通電話，父親跟我說：「兒子呀，將來你給我買個墓地，把我這個肉體埋在裡頭。」
我說：「到時候由我決定吧。」
他說：「哎，我這是遺言，你得聽我的呀！」
我說：「可是你死後得聽我的。」
他說：「你不能做個不孝子！」
其實我不是不孝，而是我們的情誼特別深，我們倆之間幾乎無話不說。我對他說：「我給你假設一個場景，你想想，人死後身上的肉還挺滑溜的是吧？又好吃，味道也還不錯，所以老鼠、蟑螂、螞蟻全上來吃它。」
他聽得直打哆嗦：「誒，真的呀？那怎麼辦呢？」
我說：「還是燒了吧！」
他說：「我怕疼。」
「到那個時候你就沒有知覺了。」
他說：「即使沒有知覺，我也怕疼。」
我說：「你等著看疼不疼，到時候如果疼，咱們就把『它』再拽出來。」
當然，在他去世之後，我還是將他火化了。人死後就沒有知覺了，那就是真相。當我們有知覺的時候，我們總是在乎和計較；當一旦沒有知覺或是在臨死的時候，即使想有知覺幾乎都很難，到時候就會發現自己什麼都不在乎了。