【推荐语】
很多人在修行过程中有这样的感触：听到开示时如醍醐灌顶，感动得惊天动地，觉得自己觉悟了。隔天早晨醒来，却还是照样地懒惰和乱发脾气。为什么明明懂得法、懂得道理，但执行的时候却一点道理都没有了？
其实就差一步，只要再往前努力一步，修行意境和智慧就合而为一了。那就是实修。
这部开示中，金菩提宗师为我们点明了实修的重要性和修行的要点，并以历史故事为例，揭示出求得正法、得到正果、获得证悟的关键所在。
【你将获得】
- 认识精进以及精进的方法
- 了解禅修的重要性
- 体会无所执的智慧之境
- 学习如何超越小我，成就大我
- 了解真正求得法的关键所在
【精选禅语】
- 修行的重点不在于快速，而在于坚持、恒心、真诚。
- 实修才能实证。
- 禅定能对治愚昧、无知、昏暗。
- 清净的理性能带来超越思考的智慧。
- 无所执、无所惧、无所生、无所灭的状态，即为清凉境。
- 大我，即与众生同体、同苦、同利益。
- 弟子恭敬师父要如恭敬佛陀一般，才能够学到正法，得到正果，得到证悟。
【文字内容】
修行贵在精进
再接下来说的是精进。
六度中的精进，依我的理解，就是执行。你心中的愿望、你的意识有没有时时提醒着你，使你问问自己：“我现在有智慧吗？我现在够健康，够强壮吗？我能活三万天吗？我的境界够高吗？”如果还没有达到那样的高度，那你做了该做的功课了没有？譬如，你早晨应该早点起床去修行，但你是几点起床的？你想日行一善，但你今天做了什么善事？甚至是接人待物时，你有没有起烦恼心？有没有生闷气、生糊涂气？包括修行，包括日常生活行为中的对与错，都需要你时刻认真地把握。因为我们并不是圣人，更没有成为佛菩萨，没有大彻大悟，所以要时时让自己清醒，时时观照自己，照顾好自己的大脑，问问自己有没有做正确的事情。
我经常见到很多修了三年、五年的同修，我时常会问他们：“你最近还修吗？”
多数人脸一红：“唉呀！师父！也修！”
我说：“也害羞，是吧？”（众笑）
在我面前显得害羞，就表示没好好修嘛！有的胆大的，甚至都已经拿到了医生所发的“最后的通知书”了，竟还对我说：“师父，我也修。”都这样了还不好好修！这让我特别“敬佩”，感觉面前像站着个活烈士似的，谁知道他哪一天突然间就“过去”了。即使都这样了还不修，这是很可怕的。
人的怠慢心严重到什么程度呢？哪怕下一刻就要死了，这一刻宁可睡懒觉也不要起床；宁可楼板塌下来砸死他，他也尽量不让“修行”干扰他的美梦，就像喝醉的糊涂人在过着生活，这种行为真的很愚昧！越不修越愚昧，身体越不健康，头脑越不灵活，心胸越狭窄。只有修行才能刺激、促使着我们更加聪明、智慧、大度，才能使我们在做人做事的过程之中更加合理、合情、合于圣人的境界。能够这样，才是最大的胜利者！
不精进修行，你就会被自己给抛弃，也许年纪轻轻就会病倒下去；也许读了很多书，却还继续做着糊涂事。修行不仅仅是为了身体的健康问题，还有精神的健康与高度问题，修行能改变这两个问题。
什么叫精进呢？至少得按着自己的计画去修、去做、去执行，我把它称为精进。如果你说：“我有空的时候就会听师父或很多修行大师、禅师们的开示，那对我也是有帮助的。”我相信都会有帮助，但是光听别人的言论，仅仅只能为你带来启发和见识，如果你不实修，没有从中获得真实的体悟，那又有多大的作用呢？
真正自己实修，自己去用那些道理，所获得的感受才是最真实的。比方说，你看到电影中的美景，说：“哇！这地方好美呀！”但是，通过摄影镜头所拍的美景，绝对不如你真实到那个地方观赏的感受，这两者之间有好大的差别。更不要说当你在电影上看到人家吃饭、吃桃子、吃苹果、吃酸梅、喝点醋或吃蛋糕，如果你真实地去吃，可能会产生和电影完全不同的感觉。实修才能实证，不实修，只是虚证。它让你误以为自己觉悟了，但真正觉悟的境界和你之间就像是两张皮，并没有黏在一起。
有些人听开示的时候，觉得自己觉悟了，感动得惊天动地。隔天早晨醒来，却还是照样地愚痴、愚蠢、懒惰和乱发脾气。所以不实修、不精进，我们和“开悟的智慧”之间将没有丝毫关系。好可惜啊！你不是不懂，可惜你虽懂得法，懂得道理，但是执行的时候就一点道理都没有了。其实就差一步，只要再往前努力一步，你的修行意境和智慧就合而为一了，只要修行意境和智慧合而为一，你就是一个智慧的人。所以，想成为一个智慧的人，首先最重要的就是言行合一。
佛教中最重要的是信、愿、行。有信心，就有了信仰；有了信仰，就有了愿望；有了愿望，就必须去执行它，这样才能成就最高的人生境界。如果一个人有了信仰，有了愿望，却坚决不执行，最后我只能告诉你“地狱不空”啊！
什么叫地狱呢？如果你所有的行为都还是凡人所做的那些糊涂和不正确的行为，还在继续做着伤害、愚蠢的事情，例如：明明赌博会让你倾家荡产，你就是要去赌两把，还洋洋得意地说：“你看我有多聪明啊！”这都是愚蠢的人做的事情。但我们都会去做这些事，这就是不好好修的结果。所以要精进，按着自己的修行计画去执行。
在修行过程之中，有时候感受是美妙的；有时候什么感受都没有；有时候会没有信心；有时候财色名利会在面前花枝招展地吸引着我们。我们都应该把这些当作人生的考验，别当真地去执著，一旦执著了，就可能会上当受骗。
禅定生智慧
六度中的第五项，就是觉悟的基础，就是禅修（注：禅定）。佛教创始至今已传播两千六百年了，按照历史记载，佛教的创始人释迦牟尼佛至少经过了6年的禅修苦行才得道。佛陀修的是苦行，日食一麻一粟，就是一天只吃一粒米的意思，所以饿得皮包骨，以苦来体会人生，即使挨饿，也还要坐禅，以寻找让自己和众生解脱的那条路。如果佛陀都得通过禅修才能让自己开悟，更何况我们这样的凡人？
所以，本师父教给你的法一定要去修。不论是大礼拜、“大光明”、“念佛法”、打坐，或后来传给大家的“八卦内功”，都要和自己的需求结合起来去修。修行可以带领我们从身体的健康、延长寿命、身心快乐乃至走向开悟的过程。虽然你最初的愿望可能就只是健康，但是若能好好修，不光能获得健康，还会开智慧。
我们有多少同修，无论是修“大光明”还是修“八卦”的，现在不光是健康了，还变快乐了；过去容易发火儿的，现在不容易发火儿了，那是因为有智慧了。有人过去容易发火儿，是因为某些障碍刺激到他，使得逆的能量从大脑之中冒了出来，导致发火。现在即使遇上同样的事情，因为并没有产生任何逆的能量，就像有一套电脑在他脑内工作似的，他马上就会恍然大悟：“喔！原来是这么一件事情啊！”一旦能够理解，他哪来的火呢？所以就不发火了。
修行能让我们得到的不光是健康，再修下去，还能让我们得到智慧，这种智慧增长的过程，我们称为渐悟，就是慢慢地开悟的意思。渐悟不同于顿悟，不是到某个瞬间突然间爆发的那种悟，但是只要我们持续地修，就在持续地觉悟着。所以修行人比不修行的人聪明，光是“聪明”二字还不能表达它，应该说是智慧。修行能得智慧，无论你是什么样的阶级和身分，禅定都能对治愚昧、无知、昏暗。佛说：“禅修能生清静，戒能生定，定能生慧。”静、定、慧，都是禅修所产生的结果，这就是禅的过程。所以“禅”是我们整个儿修行中的主修方法，其他的是辅助的方法。修行不能离开禅法，不过，是不是修了禅就能感觉到法喜充满？不一定，有时候反而会产生烦恼、恐惧，但是没有关系，修行贵在恒心和坚持，如果每天能多修一个小时，一年之后就不得了了，所以千万不要放下修行。
无所执的智慧之境
第六项叫智慧，也就是般若。般若是什么意思呢？就是明心见性，就是我不论是看自己、看世界、看人类的思维方式、看人类的习惯，都是非常明了的。明心见性，就像自己心中有着一盏明灯一样。但这盏明灯不是温热的而是清净的，也叫清净智慧。
佛陀的几大菩萨弟子之中，文殊菩萨是智慧第一。中国山西省五台山是文殊菩萨的道场，那里阵阵清凉，如自在清净宝地。为什么清凉而不是温热？因为温热会引发激情，清凉才能够让人产生清净的理性和思考。清净的理性带给我们的并不只是思考，而是超越思考的智慧。所以清净般若智也有人称它为清净慧。真正的智慧不是在热血沸腾、激情下所产生的，而是清净的、没有执著的、没有污染的、没有利益的、没有索取的、没有倾向于阴、没有倾向于阳、没有倾向于美、也没有倾向于丑、没有倾向于得、更不倾向于失的一个无所执的境界，即为清和净。一种无所执、无所惧、无所生、无所灭的状态，即为清凉境。这个清凉境，即是般若境界的智慧。
佛陀的教化提醒我们，平时要保持清净的、无所执著的思维方式，不要总想着“我现在才80岁，我要求长寿！”当过分执著的时候，你就算是走“八卦”都会走过头。比如说我以简单的口令和要求来传授“八卦内功”，当你做得“太过”的时候，不但没有功，反而会有错；不但不得法，反而会出现错误。所以，虽然修法的本身贵在不放弃，但是在意念上不要过分的执著，虽不执著，但一定要执行。
当任何执著产生的时候，都会出现错误，比如说有座庙需要钱来盖房，你捐了一笔钱帮忙盖庙，但是你之所以捐了五百万，是希望捐钱盖庙的功德，能让你在年底获得一个亿的收益，如果得不到，你就会失望，这就是执著。
作为一个修行人，我们都应该以此为荣耀；作为一位修行人，我们应该时时保持清净、无所执著的状态，但是无所执著并不代表不修行、不吃素、不走“八卦”，也不修“大光明”了。如果你以为什么都不修就叫作无所执，其实那是“有所废”──什么都可能会因此废掉。无所执指的是不刻意地究竟、执著，连最高的武功修法都不能执著，即使你的目地是成为武林高手，在练武的时候还是要放弃这个心态，才可以修得更高的层次。
超越小我 成就大我
在武林之中，传说“大力金刚指”是怎么练成的？有个傻子练功夫，每天跑到城墙边，在城墙的每块砖上点一下，每天都去点一下。据说，3年之后有一个人来向他的师父挑战，三拳两脚就把他师父给打伤了，即使几个师兄弟上去，都打不过那个挑战者，结果这个傻徒弟上去之后，将手指往那个挑战者的脑门儿上点了一下，竟点了个洞出来，把对方给点死了。从此这个人就以“大力金刚指”出了名，很多人都来跟他学。他邻居有个孩子说：“他是个草包，是个笨蛋，小时候我把他打得鼻青脸肿的，没有想到他竟能练出这个来，我一定要超过他。”于是这孩子就去拜他为师，问他说：“大力金刚指怎么练啊？”傻徒弟说：“我每天去点城墙砖，你也去点，但是一天每个砖只能点一下。”这孩子为了出功夫，每块砖一天点10下，半年之后指头断了，这叫什么呢？叫“拔苗助长”，为了让秧苗长快点，刻意去拔高它，没想到一拔就断掉了，不但秧苗死了，原先预计的收获也都没有了。
修行的重点不在于快速，而在于坚持、恒心、真诚。若要修到最宏观的般若智慧的状态，就是要把小我、私自的我放下，不要什么都以“我有所得”为主，而是要让大家更好。最高的佛陀的境界就是这样──把小我变成大我。
小我就是一切都为我所得，而大我则是当“我有”的时候，还考虑到大家有没有。譬如，当自己在吃饭时，要想到大家有没有饭吃；自己有钱花时，要想到大家有没有钱花。如果你去向普通人这么说，人家可能会说你精神有病，但对我来说，我不仅觉得你精神没病，我还要赞美你，你肯定不是一个普通的凡人，而是神人中的神人，才会有这样的思维方式。有这样的思维方式的人绝不是凡人，就因为不是凡人，所以没有凡心，就不会得凡人之病，你的能力是超越人类所想像的。
自我的超越，就是要修心修到这个境界，修到这个境界的心也就是最高顶点的心了，那就是“阿罗汉”的境界。那个境界是无所执、无所谓、所无贪的，那个境界就是“阿罗汉”，就是我们所说的“罗汉”。他已经没有执著和烦恼，不生业力，那就是功德啊！但是，按照佛陀释迦牟尼所说的，这个境界还远远不够，阿罗汉虽无个人所执，无个人所贪，虽然去除了小我，但是还没找着大我，而大乘佛教的概念则是以大我之心去利益众生。
什么叫大我？那就是我和众生同体，众生苦，我跟着苦，所以我们要帮助、利益别人，帮助、利益一切认识的和不认识的，帮助一切离我近的和离我远的人，只要是我能帮助的，都尽量去帮助，拥有大慈大悲之心，这才是最重要的。所以，在修行之中，我们不能去求个人获得大法力，这些都不能追，但是该修的法就要修。
要修到“此刻没有烦恼”其实很容易，我告诉大家一个小方法：当你哪里痛时，你就去思考、观察那个痛点到底在哪里？追究到最后，你就不痛了；当你产生烦恼时，针对引起烦恼的那个事情去思考，去追究那个烦恼的起因到底在哪里？最终，你会发现是没有烦恼的，它是不存在的。你要去打破沙锅问到底，找出根源在哪里。
“真诚”是求法的不二法门
在六度的修行过程之中，最重要的是要拥有真诚的心，最最真诚的心即能得法。
最后讲一个古代的小故事。在很久很久之前，有一位中国历史上很了不起的人物，人们称他叫鬼谷子。鬼谷子是一个很传奇性的人物，懂得一点中国历史知识的人都非常熟悉这个名字。他最著名的学生有孙膑、庞涓、苏秦、张仪，这些学生都是能够把几个国家的大印装到自己口袋里来的人，厉害吧？太不得了了！
像鬼谷子这么一个半人半神的圣人，会根据学生的需求因材施教，比如你想学治国之道，我就教你治国之道；你要学兵法、战争之道，我就教你战争之道；你想学发财经商之道，我就教你经商之道。鬼谷子曾教过一个专门为他砍柴、看门、做杂务、做饭的、很笨的小伙子，因为这小伙子为他服务了7年，鬼谷子就问他：“小伙子，你将来最想成为的是什么？”他说：“我想做富人。”“好，为师就教你如何成为富人。”10年之后，这个人成为他那个国家最富的人，鬼谷子就是这么一个神人。
有一天，鬼谷子看到他的学生张仪进来了，鬼谷子就说：“你进来了？能不能帮我捉捉老鼠？我在这儿打坐，有一只老鼠总来干扰我，弄得我不能好好静坐。”因为弟子们很敬仰师父，师父既然开口了，弟子当然配合啊！张仪说：“弟子帮您找老鼠，抓住它，师父您就好好打坐。”因为老鼠晚上才出来，所以他说：“晚上我来捉老鼠，师父您就好好打坐。”第一宿，张仪来值夜班，半夜12点之前，张仪还精神充足、两眼放光，但老鼠却没出来；到了下半夜，他困了，哈欠连天，睁不开眼，看见旁边有个柜子，便用柜子支一下手臂，想打个盹儿，突然发现：“诶？这儿有个书（注：竹简）啊！这是全天下买都买不到的书啊！太神圣了！”这个书正是他所喜欢的治国大论，于是他就开始翻看，一翻看之下就没有睡意了，等到天亮了，这书也基本上看完了。打坐的师父鬼谷子正好也下了座，伸个懒腰，问张仪：“怎么样啊？昨天晚上辛苦你！值班时有没有看到老鼠啊？”张仪说：“师父，没看到老鼠，上半夜我还比较有精神，下半夜我困了，看到这儿放了一本书，弟子就开始读，读得津津有味，所以也不困了，谢谢师父！肯定是您刻意安排这么一部宝典给我看，弟子非常受益，非常感谢！”
第二天，下一个徒弟苏秦来值夜，苏秦也是一个很有名的人，由于张仪回去后曾跟他说：“我看了一部宝典，那是姜太公写的神书──治国大论啊！”所以没等到下半夜，苏秦就开始找那本书，还没等到困就开始翻看书，一翻又是一宿，天亮了。
第三天晚上值夜的是孙膑，孙膑整晚拿个棍子找老鼠，心里想着：“老鼠出来我必打，不能让它干扰师父清修。”他一直睁着眼睛不敢睡，两眼炯炯有神地找着老鼠，直到黎明那一刻，老鼠出来了，像贼一样爬上了放兵书的桌子上头，孙膑打了一棍，把老鼠捉住了，可是这一棍子打下去，也惊动了师父。
师父说：“啊！怎么回事？”
孙膑说：“师父，老鼠捉住了，对不起，这一棍子打下去声音太大了，打扰师父清修了。”
师父说：“今天晚上辛苦了，除了找老鼠之外，你有做别的事吗？”
他说：“没有啊，我一直在找这老鼠，到天亮的时候它才出来。”
前面两天，连着两回，那两个弟子过来其实就只是看书，结果孙膑却没书可看，鬼谷子跟前贴身的侍者就私下问师父：“师父，您有点偏心吧，张仪、苏秦进来，您故意把治国大论放在那儿给他们看，您欺负人家傻呀对不对？孙膑为人虽然憨厚一些，反应慢一些，为人诚实一些，但您好歹给人家一个蛋糕也可以啊！人家在这里等了一宿，替您把老鼠给捉住了，为何啥都没有啊？”
师父说：“我知道你对我不满意了，你是觉得为师不厚道是不是？”最后师父告诉他：“为师者最重要的是要看懂弟子，看懂弟子的个性、为人，还有根基。这几个人当中，有的人是来争名的，有的人是来夺天下的，有的人是想促成世界和平的，唯有孙膑什么都没想，我给他看什么都没有用，如果仅仅教他军事学，像这样一个憨厚、宽容的大才，只学兵法岂不是浪费吗？他心里头既没有杀的意念，学兵法有什么用呢？所以我要教他的是‘道’，我要教授他看天下、观天下，乃至解脱之道，这才是我要传给他的。”
后来，鬼谷子就送了《孙子兵法》给孙膑，连孙膑都不知道世上还存在着这样一本书，因为以前的书都是写在竹片上的，大家以为这本书随着国王被灭、皇宫被烧，肯定烧光了，结果没想到还留下一个副本，最后到了他师父鬼谷子的手里保存着，于是鬼谷子在把‘道’传给他之后，再将《孙子兵法》传给了他。
庞涓他们学兵法是为了要平定天下，为了打败敌人，为了杀戮；而孙膑心怀仁慈，他学兵法是为了让世界不再起战争，二者用心不同。此外，当孙膑为师父捕鼠时，他就心无旁骛、心无杂念，一心一意只做这件事情，而不是利用值班的机会，学习自己想学的方法，他觉得这样的心是不真诚的，所以在这些弟子中，真正学到鬼谷子的道法和精髓的人是孙膑。
孙膑是一个憨厚的人，他最有名的故事，就是受到师兄庞涓迫害的故事。庞涓一心想通过打仗，让历史、让全世界都知道他是一个最能打仗、最厉害的大将军。他知道孙膑将来可能会超越他，于是就把孙膑给害了，还差点砍了孙膑的头，最后在别人求情下，虽没砍头，却对孙膑施行了“膑刑”，把孙膑的膑骨──膝盖骨切掉，使他成了残疾人，不再能走路了。但是孙膑被齐国给接走之后，不仅将庞涓所领军的几十万魏国大军全部灭掉，并且连庞涓会在哪一棵树下自刎，都是事前设计好的，够厉害吧？虽然从那之后，再也没人知道孙膑去了哪里，我认为他可能是回到鬼谷子修道的山里头去潜心修行，不再沾染民间的这些争斗是非了。所以真诚之心、恭敬之心才能学到真正的法。
苦修十年，不如一句点拨
仁祖师跟我讲过一个射箭的故事：传说有一位射箭大师，就是我们中国古代用手拉弓的弓箭，他教出来的徒弟，都能将箭射进挂在大约三十步之外的一个铜钱的方孔里头去，已经相当相当准了，超过了百步穿杨的水准。有很多徒弟来跟他学，他收下的徒弟至少有三十多个，其中有一个特别聪明的徒弟，每一次学法，除了师父教他的方法之外，他总是设下语言陷阱，绕着弯儿去套师父的法。
有一次，师父在他们眼前展示了一种功夫，当时有一只兔子当着众人的面，“嗖”一下跑进了一片树林，师父和过去一样拉弓射箭，结果箭竟然拐个弯把兔子射到了。他说：“哇！这太神奇了，简直是神啊！您这箭是神箭啊！”他心想，我一定要学到这个绝技，于是就套师父的话，想知道师父用的是什么方法。师父听了之后一笑置之，并告诉他：“徒弟，这么绝祕的方法，不是通过偷盗的行为能学得的，你对我的恭敬、供养不就是为了套这一招绝技？但师父认为你还得继续修。”
他说：“师父，我会好好修武功。”
师父说：“不是，是修心。”
同一年，师父把这一招没人可以练成的绝技传给了他的大弟子，这位弟子宅心仁厚，平时反应迟钝却又特别实在。后来，当这个特别老实的大师兄表演这一招的时候，那位聪明的师弟又在套他的话：“师兄，我看你做这一招的时候好简单，拉弓射出去的箭竟会转弯射到猎物，你能把这方法告诉我吗？”
师兄说：“如果师父不教我的话，以我的大脑，即使一百年也悟不出来，即使你那么聪明，估计你也悟不出来。”
“但是你用起来怎么看似那么简单呢？”
师兄说：“对！会者不难，一旦会了就不难了。因为师父和师父的师父都是用了好几个人一生又一生的传承，才把这种功夫总结出来的，连师爷都不会，传到了师父这儿，师父把它加强成为这种神奇的箭术，不是可以骗来的，是敬来的。”
师兄说这个方法是“敬来的”──要对师父恭敬，一旦恭敬就不欺骗，一旦恭敬就没有邪念，此外还要如实表达。对！真诚的心是最重要的。我们不仅要认真去执行六度，认真的、最真诚的发心更是无上的至宝。藏传佛教说，师父代表着佛，将法、道理和细节及应用方法完全传达给弟子，所以师父就代表着三世一切诸佛的化身。弟子要恭敬师父如恭敬一切佛陀，才能够学到正法，得到正果，得到证悟，否则没有别的出路。自己苦修10年，还不如师父一句话的加持和点拨。
希望今天我传递给大家的法，大家能够认认真真地吸收、消化成为法宝，你将会成为一个最早觉悟、最真诚、最慈悲的圣人。